人生漫长而又短暂，每个人都会从朝气蓬勃到精力不济，从童年走向暮年，走向死亡。当意识到年华渐渐老去，衰老、死亡不可避免时，我们内心难免会有一丝悲凉。相较于身外的世界，生命是短暂的。与浩瀚的宇宙相比，人渺小如尘埃，人生短暂如一瞬，实际上与蝼蚁、草芥无异，不值一提。人生的意义何在呢？当我们命运坎坷、情绪低落时我们尤其可能想到这个问题。人存在的目的到底是什么？世界将带着我们走向何方？在乱世，人在社会中看起来又是多么软弱无力，只能随波逐流，在重压下痛苦挣扎，直至灭亡。

       同其他动物相比，我们想象人生的意义应该很不相同。但不同在哪里呢？对信仰基督教的人来说，在上帝的创造物中人占据着一个特殊的位置，扮演着特殊的角色。但如果没有上帝呢？人生还有意义吗？

       有人认为，人生之所以有意义，是因为与牛、马、昆虫不同，我们是有意识的。但难道有意识,甚至有思想、有哲学气质就能保证人生一定有意义吗？当我们问及人生的目的和意义时，我们追问的是什么呢？

       意义和美、丑、善、恶、价值一样，只有对有生命有意识的存在才有意义。对于自然来说，无所谓美丑善恶。在我们不承认有其他神灵的情况下，人只有相对于他人才有我们所谈论的意义，我们对其他人有作用、有价值，也就是我们的人生（对其他人）有意义。这也正是马克思主义的观点。

       但平常我们谈论人生意义时，并不是指人对于他人的意义，也不是指人对于自己的意义，我们是在询问为什么要有人，人为什么活着，更多的隐含意思是，我们的人生、或者人类的存在有什么终极意义，是相对于世界的发展目的而言，隐含着世界存在着某种意志——宇宙本身有某种意志，或存在着某种主宰宇宙的意志（上帝或其他神灵）。这往往只是我们潜意识的期望。我们下意识地觉得或期望我们和宇宙有某种特殊关系，人类的生命不是一连串偶然事件的多少带有闹剧性质的产物，而是从宇宙的开始就以某种方式存在，并将一直存在下去。我们希望自己和未来，和他人，和更大的世界有联系，自己是更宏大有序整体的一部分。

       在平常的生活中，人生似乎充满了意义，然而一旦人们进行认真思考，就会发觉生活中的具体目标并不代表人生的意义。《圣经》旧约的传道书主题便是感叹人生的虚空。我们需要超越日常生活本身来寻找人生的意义。

       许多人在童年或少年时期思考“我是谁”以及自己在世界上的位置等问题时，有时会有一种自己也觉得虚幻的感觉，觉得只有自己是真实的，重要的，周围的人和物都是虚幻的，是为自己而产生的，这是主观唯心主义产生的心理基础，这种想法显然不符合事实，成年后几乎没有人再持这种想法。人还倾向于认为人类是宇宙的中心，造物主为人类创造了世界，“人类总是不可抗拒地认为，我们和宇宙有某种特殊的关系，认为人类的生命不应该是追溯到最初三分钟的一连串偶然事件的多少带有笑剧性质的产物，而是从宇宙的开始就以某种方式存在了。”（温伯格，《最初三分钟》），这是童年自我中心想法向人类中心想法的泛化，这是客观唯心主义产生的心理基础，也是不符合事实的。

       我们都有一种寻求人生意义的冲动，上面的这些想法正是这种冲动的体现，这种冲动是有心理学基础的，马斯洛称之为超越性需要。“人性所必须的是，当我们的物质需要得到满足之后，我们就会沿着归属需要(包括群体归属感、友爱、手足之情)、爱情与亲情的需要、取得成就带来尊严与自尊的需要、直到自我实现以及形成并表达我们独一无二的个性的需要这一阶梯上升。而再往上就是‘超越性需要’(即‘存在性需要’)”（马斯洛，《洞察未来》） ，“我们需要某种‘大于我们的东西’作为我们敬畏和献身的对象。” ， “第四种心理学是超越个人的、超越人类的，它超越了人性、自我同一性和自我实现等概念，是以宇宙为中心，而不是以人的需要和兴趣为中心。”（马斯洛，《存在心理学探索》）

       不少思想家都对人的超越性追求有过论述。鲁道夫•奥伊肯说，对人生的意义感到困惑和不安这个事实恰好证明了在我们的本性深处有一种寻求意义的内在冲动，既然一切可能的外部生活都不能够令我们满足，那就必定是由于我们的生活具有从直接环境无法达到的深度（奥伊肯，《生活的意义与价值》）。在我们的身上存在着一种内在的精神生命，这种生命是宇宙生命在人身上的显现。所以，它既是内在的，是“我们真正的自我”、“我们生活最内在的本质”，又是超越的，是“普遍的超自然的生命”。奥伊肯所说的这种“我们真正的自我”、“我们生活最内在的本质”用马斯洛的语言就是“超越性需要”。 这也正是各种宗教在世界各地盛行的原因。在《追寻生命的意义》一书中，维克多•弗兰克也讲到这种探求意义的需要。

       这种超越性需要，成为永恒的一部分的需要，可能与缓解死亡焦虑的需求相关。我们都对死亡感到恐惧，好奇人死之后的世界，这时我们往往就会思考生命的意义。当看到有人为某种信念或其他什么自愿牺牲自己的生命时我们会觉得感动，一个原因正是某种程度上它似乎解决了我们对于死亡的恐惧，对生命意义的探求。

        在传道书中，就如何摆脱虚空，所罗门的答案是信神。除了神自己，没有一样东西能填满神在人生命中设定的空位，奥古斯丁有句名言：人不能满足，只有在神里面才有安息。有了神，生命才变得圆满且有意义。

       今天我们完全可以理解达尔文的进化论刚提出时为什么会遭到抵制，它不仅否定了上帝存在的必要性，也否定了人们假想的人生的意义，使人对人生意义的追求无法得到满足。

       然而，根据现有的科学知识，宇宙只是一种自在的存在，按照固有的客观规律演化，并没有任何预先设定的发展目的，也不存在任何主宰其运行的意志。人和其它生物、非生物在自然界的地位是等同的。我们不是为了某些事情而存在，我们只不过是进化的产物。俗话说，人为财死，鸟为食亡。人劳碌一生所为何来，不过是为了求名求利，为了生活的更好，为了子女幸福。但这背后实际上受进化来的心理机制的掌控，服务于基因扩散，而这在自然界是自然而然发生的，并无任何目的。就我们谈论的意义来说，我们短暂的人生没有任何永恒的意义。人会经历从生到死的过程，人类也会经历从产生，发展到灭亡的过程。地球、太阳都不会永远像现在这样，人类也不会永远存在下去，随着环境的变化，也必然有消亡的一天。

       看清这点残酷地剥夺了我们满足那点内心需求的可能性。正因为如此，在大量证据面前，许多人仍拒绝接受无神论，有些人则借助神秘现象寻求安慰。

       人的本性里有利己和利他两个方面，就人的本性而言，人不是为了他人而生、为了他人而活。人和其他生物一样，仅仅是因为活着而活着，不是因为活着以外的任何事物而活着。人的生命仅仅是一件生物学的事实。正如从人的角度讲猪一生的意义在于为人提供猪肉，但猪本身并不是为了提供猪肉而活着。从自然的角度讲，它和人及其它万物一样，共同构成世界。

       这个世界是一个自在的存在，没有特别的意义。人的生命就像牛、马、昆虫的生命一样没有意义。我们吃饭、睡觉、活过一段时间、生殖繁衍。别的动物也一样，生命没有任何最终目的。每个人不过是这个陌生宇宙中一个无意义的小碎片——短暂地在生与死之间徘徊，浅尝欢乐，遭受痛苦，最终面对个体的消亡。

       表面上，人拥有为更好生存而进化来的意识、理性。人们设立目标并为之奋斗，这其中有些目标似乎很崇高、伟大。但是，在意识、理性背后有更加强大和原始的无意识，有各种不为人知的心理机制。它们掌控着我们的生活而我们却很少意识到。那些设立的目标背后往往也有人们尚未认识到的心理机制。
　
       作为意识、理性发展的副产品，作为为更好地生存而发展起来的目标导向的行事方式的副产品，人们有时会不自觉地思考、追寻生命的意义、价值，但是会有这样的追寻不代表生命就有意义，尽管人们为了心灵的安宁会创造出各种世界图景和生命意义。

       正如许多人童年时都会有自我中心思想（自己是唯一重要的），但它是错误的，成人的人类中心、人生有意义的想法也是错误的。假如你正确认识了世界，马斯洛所说的超越性需要是无法满足的，而且正如童年的想法会消失，你也不再会有这种超越性需要。

       初看起来，这是荒谬的。（如果正视现实），对人生意义的追求既然不可能被满足，为什么会产生这种心理需求。但正如人人都害怕死亡，希望长生不老，而死亡却是不可避免的，我们没有道理要求我们的心理需求必然有被满足的可能性。对人生意义的寻求是因为进化产生了自我意识，产生了高度发达的大脑，同时也意识到人会死亡，自然会寻求存在的意义。基因只寻求扩散，它不关心我们的需要是否得到满足，我们是否快乐，只关心它是否通过我们的繁衍，被复制、传递了下去。

       正如同其他动物，人类在自然选择的影响下，就算对个人不利，也会选择让基因流传下去，而这种选择往往是无意识的。大多数人一生劳苦、终日烦忧、激烈竞争、不断奋斗，正是因为基因操纵着他们，要他们为它自私的目的做牛做马。基因就像撒旦，用一些稍纵即逝的快乐作引诱，令人为之臣服。

       一些文化名人给出的人生意义，其实是生活的意义，是人为了生存发展而进行的各种活动的意义。这些活动满足了人的以自我实现为主的多种心理需求，客观上也有利于个人更好的生存和人类的发展。

       网上经常有“如果有来世，你愿意做什么”之类的帖子，回答五花八门，有愿意做花草树木的；有愿意做鸟兽鱼虫的；有愿意做蓝天、云彩、风、空气、雪花、水、灰尘、沙子、石头、大山的；有愿意做妖做鬼的；有说随便作个小虫子，生的时间短，好挨过去的；有说只要不是人，什么都好的；有不想有来生，结束今生，做无拘无束的孤魂野鬼的；有愿意找个道士，在自己死后施法将魂魄打散,永不超生，什么都不用做的；有根本不想有来世,今生过完，灰飞烟灭的。真正想做人的却不多，虽然有玩乐的成分，但也可看出大家对人生的失望。

       尽管不少人对人生感到失望，却没有多少人想结束自己的生命。自杀不是一件容易的事，这并非仅仅由于我们对死后人生的意义网世界的恐惧，和死亡的不可逆转。事实上，即使我们确信人死如灯灭，死后万事皆空，不用再忍受活着的痛苦，或者确信死后将升入天堂，我们仍会对死亡心怀恐惧，自杀仍是一件不容易的事，这是因为人与生俱来的生存本能。只有当痛苦和绝望的情绪累积到一个极限时人才会真正采取自杀的行动。

       人一旦生而为人，一旦来到这个世界就要受到进化来的，固有的人的天性所左右。一个人是怎样的人，会如何为人行事，在很大程度上已由天生的气质和后天的成长环境决定了。很大程度上，人是不自由的。这个世界的一切事物，包括人的思想和行为都受到客观规律的制约和支配。人们觉得自己想做什么事就可以做什么事，自己的行为是自由的，是由自己主观支配的，但这只是一种主观印象。

       总之，对于这个世界来说，人、人类以及其他任何存在一样，仅仅是某种自在的存在，谈不上什么意义，对这个世界来说，也不存在价值、意义这种东西。所有的存在都自在地存在、发展着。要寻求生命的终极意义，是徒然的。我们不妨顺应进化来的心理机制（例如，据心理学研究，养育小孩是幸福感的一大来源），追寻生活的乐趣，不再无谓的烦恼。有些人可能会把他们的生命奉献给某个唯一的目标，不可否认，有某种信仰，觉得人生有某种意义的人比认为人生无意义的人生活的更积极更有动力，他们不妨继续他们的信仰。