拯救生活的意义

生活和意义的蕴涵
　　一个人的生活由他的行为、活动、经历和思想构成，大致能分为生理的、心理的和精神的三方面内容。三方面有好坏高低之分，生理上丰衣足食、健康强壮比缺衣少粮和体弱多病要强；心理上，愉悦、开朗、满足胜过痛苦、压抑和沮丧；精神上，睿智、深刻审美的生活好过没有这些特点的生活。一个人生代表了有意识和历史的存在，他有对过去的记忆和反省，也有对未来的规划和憧憬。
　　一个好的生活多少可以体现在愉快的感受和重要目标的实现，人生的美好很大程度上依靠上述两者的满足。能够满足两者的事物成为人类的善，比如丰衣足食，良好的人际关系，和睦的家，健康的自然和政治社会环境。对于常人而言，身心健康是最基本的人类善，也是追求其他人类善的基础。生活的意义往往可以用其他的方式来表述，如我们活着是为了什么？生活有它的目的吗？如果有，那是什么目的？如果没有，我们是否应该继续活着？
　　现实生活中，我们实现着大量的目标和价值，赚钱为了养活自己供养家人，锻炼为了身体健康，等等，只要我们实现了这些目标我们就觉得生活是有意义并且值得过的。或许有些人在现实中遭受了挫折，就想这想那，便觉得生活没有意义。另一种看法认为上述的观念是缺少反思的，他们认为，虽然生活中具体目标的达成是有意义感的，但是所有生活的行为合起来作为一个整体却不能指向任何一个意义。
无意义的挑战
　　从外部反思生活，有三个论证给生活的有意义性提出了挑战。
死亡
　　第一个论证是死亡，我们每个人都要面对自己总有一死的事实。有人在个人的衰败面前认为给人类历史中留下印记便成了有意义的，比如留下流传万世的艺术品，福泽千代的政治工程，或者重大的科学发现等等。但这种程度上的不朽也是脆弱的，如果将实现转向宇宙，亿万年后，地球、月亮、太阳都将消灭，再伟大的人类文明成果也将失去意义。这种境遇就好比浩淼大西洋里的泰坦尼克号，你可以想象在布置精当的餐厅里，穿着得体的人们在美妙的音乐声中一边享受美味的佳肴，一边谈论柴可夫斯基、康德、陀思妥耶夫斯基。然后整艘船正不知不觉地撞向一块冰山，所有在人类眼里珍贵的东西全都灰飞烟灭，因为所有价值的赋予者已经灭绝了。
荒谬
　　第二个论证来自荒谬性的论证。加缪和内格尔分别提出了这类论证。加缪认为生活的荒谬感来自一种不匹配、对立和矛盾。一方面，人类有自己的热情追求，但是现实世界对人类的热情不作任何反应。内格尔则认为，人类有一种自我超越的内在意识，它让我们会从外部纯粹的角度来反思自己的存在，这时人就会意识到，在人内部看来一个有意义有追求的一生，在必然的内在意识的驱动下，就会认识到我们的生活在宇宙的尺度上是不重要、无所谓的。并且，他认为这种荒谬感是出于人超越自身的意识，这也以为着这样的荒谬感必然超出了人的承受能力，因此，人并不必要为此担忧，我们可以讽刺性的而不是绝望的去过我们的荒谬生活。
科学的世界观
　　第三种论证来自科学的世界观，一大典型是托尔斯泰，他在中年危机的时候感到生命没有意义，因此去科学世界中寻找答案，最后却发现生命只不过是一些微粒的暂时聚合，一旦分解，生命就结束了。这样的事实让托尔斯泰觉得科学不但没有给他解答，反而摧毁了任何可能的意义。我实在不能理解为什么托尔斯泰的智慧水平还不如古希腊前苏格拉底哲学的水平，他不读哲学史的么？
拯救意义
　　生活在一个人的认识中是否有意义，很大程度上取决于如何对待上述三种认识的论证。
有神论
　　有一种回应是有神论，这种基于万能的创世神的有神论认为人为上帝所创造，为着人的理智所不能理解的目的而运行着，而且，神是万能，尽管此世有着恶、不公等等不合理的现象，但却是所有可能世界中最合理的存在。因此人是上帝计划的一部分，人在服务上帝的过程中，获得了人生的意义，并且在肉体消亡之后灵魂升天，获得幸福。但这样的解释似乎不能对无神论者有用。
　　我们不难发现，上述论证都有一个预设，就是生活一定有意义，必须有一个绝对牢靠的客观基础，否则，生活就是荒谬的，或者是无意义的。还有一种极端现实主义的回应。
极端现实主义
　　这种回应认为人生的意义不在生活之外，而在生活之中。从外部讨论生活的意义这种问题本就是毫无意义的，因此更无答案可言。我只需要知道完成学业、锻炼身体、娱乐休闲就够了。但事实似乎证明人人都有内格尔所说的超越自我的终极感，我们总要求从外部赋予自己的生活一种重要性。值得一提的是一旦从外部考察自己的生活，自己的生活态度就会很不稳定。一个善于思考的人应该能够反思自己的具体行为，还能够反思支撑生活的基本价值及其来源。
　　除了有神论和现实主义，还可以如何回答生活意义的问题呢？
基于自然中的人的角度上回答
　　面对死亡，有人在生命的有限和意义的关系上作出思考，认为正是因为生命的有限，我们的生命才有了意义。因为如果生命没个完，它将是毫无价值的。正是生命有了失去的危险，才部分给我们带来了生命的价值。在此意义上，从自身的有限性出发，让有限的存在上升到与宇宙无限的同一，虽然对人来说不可能，却正是人存在的意义和尊严之所在。就像毕达哥拉斯所说，智慧是神才用有的，人能做的只是爱智慧。于是哲学（philosophy，Philo：爱，sophy智慧）就诞生了。我认可这样的意义观。
　　关于荒谬。其实加缪的论证暗含了解决办法。他认为人与世界之间是对立的，这种人内部的热忱追求和自然的冷漠回应造成了荒谬感的存在。就像有一天我无比地伤心，并且盯着离我半米的一纸团看，我足足盯了三分钟，虽然这种行为几乎病态，但在此之余，我体会到了世界并不因为我的情绪而有一丝一毫的变化。never mind。但是，“自然的冷漠回应”这一预设并不确切，人和自然的关系还可以是合作的。人有种种需求，自然会提供种种资源让人的需求得以实现，人需要粮食、航行、飞天，大自然则有土地、森林和矿产。似乎我们并不要那么绝对地将自然和人决裂，人也是自然的一部分，而且，从外部考量人的意义正是人在自然中演化的过程。从这个角度看，生活的意义并不是，也不需要是预定的，而是我们在自然之中创造的，自然赋予我们创造的材料和让生活变得高级和精致的可能，为什么我们不能去创造而要否定生活的意义的可能性呢？我们生活着，从外部的生活角度观察是为了更好地规划和调整自己的生活，外部角度并不必然导向毁灭性的结论。
　　内格尔的论证的预设是这样的：人有超越自我的终极感，人的生活在宇宙角度上是无意义的。问题在于，人真的需要在宇宙的角度上获得意义感才能够让自己确证自己的生活是有意义的吗？
　　关于科学世界观，现如今对人的物理构成的观点，似乎和前苏格拉底自然哲学家那些路数没什么差别，但万物由原子组成并不意味着各种各样的原子就可以是等量齐观的，事物的原因也并非只是从材料的一方面可以解释清楚，或者说，这是最不能说明问题的，我用一堆木头做一张桌子，然后用一堆铁皮做一张桌子，有机物和无机物的微粒区别并不足以说明桌子之为桌子的意义。同样，人要证明人本身及其意义，从质料上看没有特别的意义，假设在遥远的未来，我脑子不够用然后植入了一块芯片，我跑废了自己的膝盖然后装了某种金属进去接着行走跑步，这并不影响我是我。因此，意义的探讨更多应该从本体论的角度看而非物理学的角度。