中国传统人生哲学的4种类型及其基本特点 

1，儒家人生哲学：讲道德、重进取的现实主义人生观

儒家是道德型人生观，要求为人“人则孝，出则悌，谨而信，泛爱从而亲仁”（《论语·学而》）。儒家的核心概念仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，恭、宽、信、敏、惠等等，都是做人的基本规范、基本信条，也就是儒家为人处世的道德标准，即儒家培养理想人格的价值尺度。

凡在自己的生命活动中能够坚持以上操节，并以之为安身立命者，就是儒家所称誉的“圣贤”、“志士仁人”，他们能够做到“杀身成仁，舍生取义”，为践覆儒家规定的道德规范而奉献自己的生命。

儒家人生哲学的另一个突出特点是求进取，讲现实。儒家都是现实主义者、追求现实的道德的永恒价值和现实生活中的理想人格。孔子一生罕言性、命，不谈鬼神，总是教导弟子们在现实生活中学习、进取、奋斗。一次叶公问孔子于子路，子路难以回答，便问老师如何回答。孔子说：“其为人也（指他自己），发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《论语·述而》）他经常教导弟子：为人要做到“学而不厌，诲人不倦”（《论语·述而》）。“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之”。（《论语·述而》）孔子总是教导人们有意义地度过自己的一生，对人生采取积极有为的态度。他曾语重心长地劝导说：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”（《论语·阳货》）他还用流水一去不复返激励人们要爱惜时光，做有意义的事情。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’。”（《论语·子罕》）根据孔子的教导，曾子论述了人生“任重而道远”的积极思想，他说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）

2，道家人生哲学：重境界、图个体自由放达的理想主义的人生观

道家的人生哲学与儒家的人生哲学相比较，在思想表现形式上似乎不如儒家那样现实、那样积极，但是在精神追求上显得极为深沉、老成、世故。如果用简单的几句话概括道家的人生境界或人生理想的话，这就是：无为而治，莫与人争，少私寡欲，洁身自好，返朴归真。

老子或道家人生哲学的最显著两个特点是：

第一，处事谦下，善于保护自己。老子说：“圣人欲上民（欲为民上），必以言下之（言谈谦下）；欲先民（欲为民先），必以身后之（处事先人后己）。故圣人处上而民不重，居前而民不害，是以天下皆乐推不厌也。以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第66章）由于待人处事谦下，所以当你居上位时，不被一般人看成负担，也不会被普遍百姓伤害。他还说：“吾有三宝，特而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇，俭，故能广，不必为天下先，故能成器长。”（《老子》第67章）这些文字所阐明的都是善于保护自己，不为人害的人生哲理。

第二，庄子最讲究人生哲理，他提倡人生要“逍遥游”（自由自在，不受外界名物引诱）、“明哲保身”因而自己处事要做到“为善者无近于名，为恶者无近于刑”（为善不要达到成名地步，做坏事不要达到受刑地步），只有这样，才“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”（《庄子·养生主》）。庄子讲述庖丁为文惠君解牛的故事，旨在说明“以无厚入有间”、“缘督以为经”的人生哲理。讲论“伐林”与“杀雁”的故事，旨在叙述一种“外乎材与不材之间”的处世哲理。还有《史记·老庄列传》写楚威王使使厚币聘请庄子为相，而遭庄子拒绝“终身不仕”的故事，目的也是宣扬道家洁身自好、不为物役、追求精神自由的人生哲学。

3，墨家人生哲学：“兼相爱，交相利”、耐艰苦的公利主义人生观

墨子在先秦诸子中是唯一出身于下层劳动人民的思想家，墨子自称为“贱人”，长期为手工业匠人，过着比较艰苦的生活。《墨子·鲁问篇》说他“短褐之衣，藜芥之羹，朝得之，而夕不得。”由于墨子出身卑贱，所以他能反映劳动人民的思想感情，他提倡人生都应该为“兴天下之利”、“除天下之害”而奋斗。他说：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害”。（《墨子·兼爱》）何谓天下之利呢？“老而无妻子者，有所侍养，以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依，以长其身。……睹其友饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。”（《墨子·兼爱》）何谓天下之害呢？国与国相攻，家与家相篡，人与人相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不知调，此天下之在也。

墨子一生反对淫糜作乐，故作《非乐》，以使士君子“能竭股肱之力，亶（尽也其思虑之智”，使农夫“能早出暮入，耕稼树艺，多聚叔粟”，使妇人“能夙兴夜寐，多治麻丝”。他反对“命运”故作《非命》，以“强力”维持生活，改造社会，说：“为强必贵，不强必贱，强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。”《墨子·公输》般所记墨子“止楚攻宋”的故事，他不惜徒步行走十日十夜，由鲁国到楚国都城，说服公输般和楚，经过一场辩论，终于折服了楚王，制止了一场楚攻宋的战争。这一故事有力地体现了他所提倡的“兴天下之利”、“除天下之害”的人生哲理。这也就是通常所说的“墨家精神”。

4，法家人生哲学：急功近利、追逐权势的实用主义的人生观

法家的人生哲学与儒家、道家的人生哲学具有重大的差异。如果说儒家重视道德人格、道家提倡精神境界的话，那么法家追求现实和功利。

法家接受了荀子“人性恶”的理论，认为人生来都有耳目口鼻、声色味觉之物欲，人们的物质之欲得不到满足便会发生争乱，为了改造人性、制止争乱、必须实行法治。所以，法家的人生哲学是追逐功名和权势，为了功名和权势可以不择手段，“不避亲疏”，在人际关系中不讲道德伦理，专讲利害，把人与人的关系均视为利害关系。

战国时卫国人商鞅一生的主要活动是在秦国佐孝公进行变法。在推行变法时，坚决反对“礼治”，反对法古循礼，贯彻“不避亲贵”的原则。当他发现贵族和太子干挠变法推行时，便明确提出“法之不行，自于贵戚，君必欲行法，先于太子，太子不可黥，黥其师付。”（《史记·秦本纪》）卫国人吴起也是政治家兼军事家，他曾全力为楚悼王推行变法。吴起少时家累千金，但是游仕不遂，破家业走求官。他和母亲诀别时发誓说：“起不为卿相，不复入卫”。未久，虽闻其母病逝也不回乡服丧。后来他仕于鲁，但娶齐女子为妻。当鲁与齐相攻时，有人因吴起之妻为齐人，曾间言国君，怀疑吴起，不予重用。于是吴起“欲就名，遂杀妻”，鲁终使其为将，大败齐国。这充分体现了法家功利主义、实用主义人生观。


中国传统人生哲学当然不止以上四种类型，还有后来传入的佛教文化所提倡的人生观，纵横家所主张的人生观等，也都对中国社会产生了相当影响。不过比较重要的是儒、道、墨、法这四种类型的人生哲学。我们把这些人生哲学从整体上加以分析，可以看出两个基本特征：一是做人与为学一致；二是个人修养与为政的统一。这是由中国文化的特质与类型决定的。

第一，关于做人与为学的一致。

中国文化从来把学问与道德联系起来，看作是评价理想人格的基本素质要求。《论语·学而》全书的第一段话就是：“学而时习之，不亦悦乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知，而不愠，不亦君子乎！”孔子一生把学习看作是人生的一大乐趣，看作是人生的一种理念。因此，他总是把人生与为学联系起来看待的。

正是在这种意义上，他才毅然地说出：“朝闻道，夕死可矣！”

第二，关于个人修养与为政的统一。

中国传统的人生哲学，不仅主张做人与为学的一致，而且更强调做人与为政的统一。这一特点更加突出。中国文化的基本特点之一是强调“内圣”与“外王”的内在联系与转化。《庄子·天下篇》总结说：“察古人之全，寡能备于天地之美，……是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉。”无论是儒家抑或道家文化都体现了这一特征。

所谓大学之道三纲领是：大学之道在明明德，在亲民、在于至善。这里的“明德”、“亲民”、“至善”，既是个体人格、个人修养的理想境界，又是从政、为治的最高目标。所谓大学之道八条目则是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。从大学之道八条目的内在关系分析，儒家是把个人修养看作“治国平天下”的必要前提条件，从这个意义上，《大学》又说：“自天子以至于庶人，壹是，皆以修身为本。”同时又把“治国平天下”看成是人生的最高追求，最后的归宿则是“治国平天下”。

孔子生在春秋末期这个大国争霸的乱世，他虽曾带领弟子周游列国、游说诸侯，但是终因其思想与现实不合而不被重用。我们从一部《论语》中可以看到很多孔子为此而发出的慨叹。在这些慨叹中充分地表现了儒家对人生的看法。

孔子经常教导弟子：人非动物，不是简单的有吃有穿就可以活下去的问题，人之区别于动物的最根本处在于“道”（或称“礼仪”），所以“有道则居，无道则隐”。孟子在发挥孔子这个思想时，把人的生命价值与“道”更加紧密的联系起来。他说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”（《孟子·尽心上》）

以上这些特征所体现的，正是中国文化或中国传统人生哲学的基本精神。