人生追问哲学：到底怎样过才有意义
2016-10-09 16:45:54 发布：人生的意义网
嘉宾 周国平
1945年生于上海。1967年毕业于北京大学哲学系，1981年毕业于中国社会科学院研究生院哲学系。现为中国社会科学院哲学研究所研究员，中国当代著名哲学家、学者、散文家、作家。著有学术专著《尼采：在世纪的转折点上》、《尼采与形而上学》，散文集《守望的距离》、《各自的朝圣路》、《安静》、《善良•丰富•高贵》、《生命的品质》，纪实作品《妞妞：一个父亲的札记》、《岁月与性情——我的心灵自传》、《偶尔远行》、《宝贝，宝贝》，诗集《忧伤的情欲》以及《人生哲思录》、《周国平人文讲演录》等，译有《尼采美学文选》、《尼采诗集》、《偶像的黄昏》、《希腊悲剧时代的哲学》等。
特约主持人 陈东有
1952年生于南昌市，祖籍江西丰城。南昌大学教授、博士生导师，厦门大学史学博士。现任江西省人大常委会委员、内务司法委员会副主任委员，曾任省委宣传部常务副部长、南昌大学党委副书记等职务。主要从事文学史、社会经济史和管理学研究。
五种人生观
人生观思考的是人生的意义。理性的人生观追求的是真，道德的人生观追求的是善，审美的人生观追求的是美，信仰的人生观追求的是信或是神，解脱的人生观追求的是空。
陈东有：欢迎周国平先生来到南昌为我们讲哲学与人生。请问：什么是人生哲学？现在谈这种问题似乎是不合时宜，但我们当下缺的就是它，我们对自己人生的困惑也越来越多了。
周国平：我认为哲学主要有两大块，一是思考世界的根本问题，二是思考人生的根本问题。哲学无非就是世界观和人生观，世界观是思考世界的本质，人生观思考的是人生的意义。人生哲学的内涵就是人生到底有没有意义，有怎样的意义，怎样过才有意义。
人生哲学无非讨论这三大问题：一个是幸福问题，讨论的是世俗意义，活的时候有什么意义，是不是过得满意；一个是道德和信仰问题，讨论的是精神意义，怎样的人生是有境界的、崇高的；第三是生死问题，讨论的是终极意义，人生有没有永恒的意义。
陈东有：哲学史在解决人生问题的时候，是如何说的？
周国平：我梳理一下哲学史上对这种问题的解决，大体有五种人生观：
第一种是理性的人生观。这在西方哲学里面占主流，从柏拉图、亚里士多德到近代哲学家，他们认为理性是人类最重要属性，人生意义就是把理性能力发展出来，追求真理当作人生目标。
第二种是道德的人生观。西方代表人物是苏格拉底，中国代表流派主要是儒家，他们认为人生应该追求善，做好人，做君子，君子就是道德上完善的人。
第三种是审美的人生观。历史上这样的哲学家不多，中国的代表人物是庄子，追求一种人与道、人与天地合一的境界，用庄子的话来说就是逍遥游，“与天地精神往来”，就是追求与宇宙本体合一的境界，追求的是美。西方代表人物可能是近代的尼采。
第四种就是信仰的人生观。比如基督教，信仰上帝。
第五种是解脱的人生观。人生的目标就是解脱，这就是佛教。佛教与基督教都是宗教，但是完全不同，佛教是无神论，基督教是一神论。在我看来，佛教是一种很深刻、很透彻的哲学，它最后的目标就是觉悟，做一个觉悟人生的人。
这五种人生观追求的重点不一样，理性的人生观追求的是真，道德的人生观追求的是善，审美的人生观追求的是美，信仰的人生观追求的是信或是神，解脱的人生观追求的是空。
价值观决定幸福感
价值观不同的人，对幸福的感觉截然不同，幸福问题立足于价值观，要从价值观角度来看待幸福。老天爷给了我们每个人一条命、一颗心，把这条命照看好，把这颗心安顿好，人生就会幸福。
陈东有：那么我想接着前面关于人生哲学讨论的三大问题的第一个问题，追问什么是幸福？现在有很多人在谈，但又都谈得不让人满意。
周国平：古希腊亚里士多德是研究幸福问题最多、最系统的哲学家，他曾经写过《尼各马可伦理学》，专门研究幸福问题。在这本书里他讲过一句话：“幸福是我们一切行为的终极目的，我们之所以做其他的一切事情，最后都是为了得到幸福。”但是有的人把财富看得重要，有的人把地位看得重要，有的人把名声看得重要，有的人把内心的宁静看得更加重要。不管想法有何区别，他们都是为了得到幸福。幸福人人都想要，却无法统一。
为什么每个人对幸福的感觉不一样？最大的原因就是价值观不同。价值观不同的人，对幸福的感觉截然不同。
西方哲学史上看待幸福主要有两种不同观点：一种叫快乐主义。它认为快乐就是幸福，快乐就是正面的价值，应该受到肯定。在中国，道家思想和快乐主义比较接近。庄子思想是很有意思的，他强调两样东西，他的两个名篇可以反映：一个是《庄子•养生主》，庄子说的养生不是指吃药、锻炼，而是指精神上的养生，要排除杂念，保护好生命的单纯状态；另一个就是《庄子•逍遥游》，就是精神境界，与宇宙本体、与道合一的境界，一种精神自由的境界。他强调这两种快乐，一是保护生命的单纯状态；二是精神自由，要摆脱世俗、物质的世界，和宇宙本体合一。两者强调的是单纯、自由的快乐。另外一种观点叫完善主义。认为幸福在于精神、道德上的完善。中国以儒家为代表，主张道德上的完善。孔子提出“安贫乐道”，概括地说明儒家的幸福观：物质上安于贫困，粗茶淡饭，乐在其中；精神上要乐道，“君子谋道不谋食”、“朝闻道，夕死可矣”，人生的意义在于懂得做人的道理。这两种观点实际上差异不大，只是表达不同。其实所有的哲学家都认为幸福是指生命单纯、精神快乐。
我做了一个归纳总结，哲学对幸福问题是立足于价值观去思考，你要想明白人生什么东西最重要、最有价值，什么东西是不重要的。重要的东西你要看得准、抓得住，不重要的东西你要看得开、放得下。为什么我们常常纠结、痛苦？就因为把不重要的东西看得太重了。如果一个人没有广阔的眼界，你把所有注意力集中在一个事情上，事情再小也会变成天大的事情，你会想不开，人就会死在一些小事上。
陈东有：那么，什么事情是重要的呢？
周国平：我认为有两样东西是重要的，一是生命，二是精神。生命是所有人生价值的前提，但人不光有生命，人和其他生命的区别就在于人有精神、有头脑、有心灵、有灵魂。所以我说老天爷给了我们每个人一条命、一颗心，把这条命照看好，把这颗心安顿好，人生就会幸福。就是说要让你的生命和精神有个好状态就是幸福，要让你的生命和精神具有好品质，你就拥有幸福的能力。落实到个人，幸福其实是种能力。能力在哪？就是让你的生命和精神有品质。怎样才算是好状态、好品质呢？就是指生命要单纯、精神要丰富。你有了丰富的心灵，你就在自己身上拥有了快乐的源泉。
人最重要的东西往往被忽视，我们太看重外在的成功、财富，往往为了那些东西没有照看好自己的生命，没有安顿好心灵。幸福的两个最重要源泉枯竭了，你怎么可能幸福呢。现在物质生活比以前好多了，很多人却说幸福感并没有提升，反而下降了，原因就在于价值观迷乱。也许很多外在的机遇你不能支配，你要提干、去赚一大笔钱，你不一定能支配得了，但是在价值观问题上你是能够支配的，而往往价值观是导致你幸福不幸福的根本。从这一点上讲，人是能够支配自己的幸福的，通过支配自己的价值观支配自己的幸福。所以在价值观的问题上你要问自己的生命，问自己的灵魂，它们快乐不快乐，经常和自己谈心。我归纳了哲学家们的意见，幸福在我看来，在于生命的单纯和精神的丰富。
生命要单纯
生命本身当然需要一定的物质资料，但是它所需要的这些资料是有限的，可是超过这个限度去追求是没有止境的。这种无止境的欲望是社会刺激出来的，是人比人比出来的。
陈东有：请问:何为生命的单纯？
周国平：生命的单纯，我觉得特别重要的是我们要把生命本身的需要和物质欲望区分开来。现在，人们往往把二者混为一谈。物质欲望是社会刺激出来的，并不是生命本身带来的，生命本身当然需要一定的物质资料，但是它所需要的这些资料是有限的，可是超过这个限度去追求是没有止境的。这种无止境的欲望是社会刺激出来的，是人比人比出来的，“看见别人有我也要有”。
这个问题中外哲学家都非常强调。庄子说过一句话：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”把自己丧失在物质上面，把天性丧失在世俗上面，这样的人叫价值观颠倒的人。快乐主义的祖师爷伊壁鸠鲁说过：“由自然所规定的人的需要是很容易满足的。”人为什么会痛苦？当你的欲望超出了自然的需要，你的痛苦就开始了，那是无止境的。我们不要看轻我们生活中平凡的幸福，往往最纯粹的幸福都是平凡的，但容易被我们忽略。我们要珍惜平凡生活的价值，你可以在社会上追求不平凡，去创造丰功伟绩，去让自己成为一个在政界或是财富界非常有作为的人，都可以。但我想，所有的不平凡最后还是要回归到平凡，对于所有的不平凡它的价值都要用它对平凡生活的作用来衡量。如果说你的不平凡破坏了你的平凡生活，我就认为你的不平凡、你的价值是有限的，要打折扣，不平凡应该能够帮助你的平凡生活过得更好才对。法国哲学家蒙田说过，一个人能够把自己的平凡生活过好，和家人和睦相处，这是人生的重大成就。
作为个人来说是这样，作为一个国家一个民族来说也是这样。一个国家治理好不好，最后就看能不能让老百姓的平凡生活过好，能不能安居乐业，这是最基本的标准、终极标准。如果老百姓不能安居乐业，GDP再高，没用，你的国家仍然没治理好。老百姓是很懂这点的，他们把中国历来的朝代分成乱世和治世，治世就是统治好的时代，就是老百姓能够安居乐业的时代。一个人活在世界上，一定要有相爱的伴侣、和睦的家庭、知心的朋友。这个东西比你有钱、有房、有车重要得多，比物质性东西重要得多。有了这些，哪怕你的钱少一点，你的车、你的房普通一点，你是在过一个正常人的生活，最重要、最基本的东西你有了。一个人钱再多，车和房再豪华，如果没有这些东西，这样的人活在世上实际上是一个孤魂野鬼，很可怜。我们应该珍惜这些平凡的生活，不要过得太复杂。
我觉得人活在这个世界上应该有两个简单。一个是物质生活的简单。物质生活不要太复杂。你有钱了，有条件了，可以把你的生活安排得舒适一点，但是不要把你的很多精力放在物质生活上，这能看出一个人内心境界高低。物质生活简单一点，不要牵扯太多的精力。另一个就是人际关系的简单。人和人之间不要有太多利益的纠缠。所有的烦恼、痛苦都来自于两个复杂：一个是物质生活的复杂，一个是人际关系的复杂。我觉得最重要的是你对生命要有个基本的观念，要把生命的单纯看成一个最根本的东西。
当然我说生命要单纯，不要太注重物质、注重金钱，但是在这个时代金钱也是重要的。我是这样看的，金钱是一个好东西，可以带来很多可能性，可以满足自己很多愿望，但它不是最好的东西，你不能为了次好的东西，把最好的东西牺牲了。最好的东西是什么？就是我刚才说的生命的单纯和精神的丰富。金钱之所以好，好在一个人有了钱以后，在金钱面前就取得了自由。一个没钱的人，一个贫穷的人，在金钱面前是不自由的，他不得不把他的全部精力、主要精力用来挣钱，来维持自己的生存，这是没有办法的。但是有了钱以后就可以不用这样做了，你可以用你的主要精力来做自己心灵想做的事情，我觉得这是最大的好处。这个世界上和钱有关的事情是很多的，所以真的是人穷志短，没钱的话好多事情要去求人、看人脸色。爱默生也说过，有了钱以后最大的好处就是不用看人脸色了，你就自由了，这是很大的好处。但是如果一个人始终把钱看得太重要，有了钱以后仍然把钱作为人生的主要目的，甚至是唯一目的，那这种人是最可怜的。金钱给你带来的最重要的好处——自由，你没有得到。你仍然是不自由的，你仍然被金钱支配着，仍然是金钱的奴隶，这很可悲。
同情和尊严成就道德
我们进行道德教育，首先要进行善良的教育、同情心的教育。道德品质里应该讲高贵，讲灵魂的高贵，要有做人的尊严，要自尊，要尊重他人。
陈东有：您刚才谈到，做人最高的幸福就在于做一个有道德的人。如何理解做人的道德问题？
周国平：在哲学史上谈论道德的基础主要有两种观点：一种观点认为道德的基础在于同情心。什么叫同情心？就是人和人之间互相作为生命对待，你是一个生命，别人也是一个生命，你要把别人当作生命来对待。作为一个生命来说，每个生命都是爱自己的生命的，都是趋乐避苦、趋利避害的，这都是生命的本能。你就要将心比心、推己及人，要知道别人也是这样的，这个东西叫同情心。一个有同情心的人就是一个善良的人，所以善良是最基本、最重要的道德品质。我们进行道德教育，首先要进行善良的教育、同情心的教育。你自己是个生命，你要爱自己的生命，然后你要将心比心，要对别的生命有同情心，应该进行这样的教育。一个没有同情心的人，一个不善良的人，他要谈道德我说是虚伪的。
那么道德在人心中另外一个基础是什么呢？就是做人的尊严，人和人之间应作为灵魂和灵魂互相对待。一个有尊严的人就是一个高贵的人。所以在道德品质里应该讲高贵，讲灵魂的高贵，要有做人的尊严，要自尊，要尊重他人。道德是处处能体现出来的。有些人在公共场合，完全不顾及他人，不尊重他人，大声喧哗。你对他人的不尊重，实际上是你不自尊的表现。我认为对他人的尊重最容易说明你这个人懂不懂做人的尊严，有没有自尊心。一个尊重他人的人，一定是有自尊心的；一个不把别人当人的人，他一定也是没有把自己当人，他没有认识到自己身上有一个高贵的东西，那个东西被埋没了。对他人的尊重体现在两个方面：一是平等。平等是很高贵的，平等就是要不卑不亢，对在权力、财富、名声上比你弱的人，要不亢，不要傲慢；对在你上面的人，你要不卑，你对他不卑，你是对他的尊重，你是看重他是一个有尊严的人，不卑不亢能看出一个人内心高不高贵。二是宽容。小是小非、小利小害、小恩小怨就不要去纠缠，不要去计较，宽容的态度也表现了一个人的高贵，他知道做人的尊严，对人的尊重也是一种自尊。
关于道德，我最看重两个方面，一个是生命的方面，一个是灵魂的方面。实际上灵魂就是一个信仰的问题。当我们说道德建立在人是有精神性的存在的，是有灵魂的，当把这个作为基础的时候，你实际上就是有信仰。你相信人是有灵魂的，有比其他生命高贵的地方，在某种意义上你可以说人是有神性的，那个时候你就进入了信仰层面了。