国学智慧与幸福人生


　　“国学”这个概念其实是在近代才出现的。大家都知道，鸦片战争我们没打赢西方人，这时候大家就要思考：为什么我们没打赢？思考的结论之一就是西方的技术很好，所以我们开始向西方学习。清政府开始搞洋务运动，很多留学生被公派到西方学习，在这一背景下，传统文化受到了空前的批判。但是当时也有思想家提出：我们在向西方学习的时候是不是就不需要国学了呢？所以这时就提出了“国学”这个概念。在中华民族几千年文化传承中，一直是没有“国学”这个概念的，直到近代才出现了这一概念。可惜的是，在向西方学习的过程中，是否需要传承国学，这一讨论没有引起广泛的注意，但是到了今天，情况发生了改变，国学热一浪高过一浪，像中央电视台的《百家讲坛》成了国学的大讲堂。我们普通老百姓也越来越关注国学，我就曾经被邀请去给“家长学校”上国学课，我们已经越来越意识到国学的智慧，国学同样需要我们不断学习、体悟、践行，我们在学习西方先进文化的同时，也要继承优秀的传统文化。今天，我就要把国学智慧和幸福人生结合起来讲，从国学的角度看看什么是幸福人生。

　　

　　幸福源自心灵

　　西方人生哲学一直很重视“术”，改革开放以来，我们在“术”方面也给予了高度重视，像大学里，技术方面的一些课程都很热，但与此相对照的是，我们对“道”很陌生。“术”层面的快乐与“道”层面的快乐是完全不同的。我们很需要在道的层面来研究幸福感。

　　我们先来看什么是“道”。从字面上看，“道”是路的意思，就是说“道”研究的东西是路径问题。比如我从杭州到嘉兴，先要问清楚走哪条路，人生也是这样。我们中很多人以为幸福感是和财富多寡相挂钩的，其实并不是这样，幸福和财富并没有多大关系。人生道路是很重要的，我们不能走错了路，要走正确的道路。幸福与财富没有直接的因果必然性，幸福感是心灵层面的东西，不是物质层面的东西。至于心灵方面什么东西带给我们幸福感，这个问题不同的学说有不同的理解。

　　中国传统文化内容博大，在春秋战国时期就有“百家争鸣”一说，接下来，我们主要讨论儒、道、佛的快乐之道。事实上，今天西方学界最关注的除了兵家的谋略思想外，也正是儒（新儒家）、道（新道家）、佛（中国禅）的智慧。儒家强调的“道”是道德。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”道家强调的“道”是自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”佛家强调的“道”是觉悟，佛教的“佛”就是觉悟者的意思，它从本质上可以归结为一种由觉而悟，从而拥有信仰的过程。儒家认为幸福感是由德带来的，一个有德的人才是幸福的。儒家一直很推崇“德”，甚至认为一个人如果没有了“德”，就不可能在世上立足。道家跟儒家又不一样，道家崇尚自然，认为自然的人生才是快乐的。佛家的快乐之道则是做一个觉悟者，快乐跟金银财富、官爵名号等都没有关系。所以你看，儒、道、佛三教都认为幸福是心灵的东西，跟身外之物没什么关系。

　　

　　儒家的快乐之道

　　我们先来看儒家。孔子说：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”儒家认为君子是快乐的，小人才不快乐，“君子坦荡荡，小人常戚戚。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”同时，仁者又是有自制力的，不会被外界所诱惑。占有什么并不会快乐，而心灵深处有德性，才是快乐的。儒家推崇孔颜之乐，“孔颜之乐”的境界主要是与天地万物同体之乐。其方法是直接从心上去体认“仁”、“时”、“道”、“自然”，其最主要的特征是直接、自然、活泼、洒落、自由。财富也好、权力也好，并不一定带给人快乐，但如果有德性，并以此感动别人，那一定会有幸福感。这实际上给出了对快乐理解的结论：快乐是心灵的东西，财富并不一定给人带来快乐。这是儒家对于快乐之道的总原则。

　　儒家同时认为和谐的人生是有幸福感的。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子则认为：“天时不如地利，地利不如人和。”具体怎么和谐？孔子对此提出了两条原则，一是“君子和而不同”，二是“君子和而不流”。很多人喜欢抱怨，并不懂得抱怨是不能解决任何问题的。儒家告诉我们，和谐的人际关系不靠抱怨来营造，对待他人要有包容之心，有容乃大，但是原则还是要坚持的，对不认同的人与事就不能“流”于一体，不能“同流合污”。我们现在在向全世界推讲儒家的“和”的思想，“和”的观念对于维护世界和平具有重要意义。“和”是儒家关于处世方面的快乐原则。

　　儒家还说获取幸福感需要中庸。但是我们今天对“中庸”这一概念误解颇多，比如认为中庸会让人变得平庸。其实中庸不是平庸，而是平衡。庸者，以中为用，所以孔子说：“过犹不及。”就是要平衡好各类关系。孔子说：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”意思是给别人好的利益，对自己没有牺牲损害；做事任劳，还要任怨；欲则可以，不可过分贪求；心胸宽大，不骄傲；要有威德，并不使人恐惧。所以要平衡好各种关系，不要走极端，这是儒家关于做事方面的快乐原则。

　　儒家很强调“德”，认为“德”是快乐的源泉，这个“德”包括“仁者无忧”的德性，包括“以和为贵”的德性，包括“中庸”的德性。

　　

　　道家的快乐之道

　　道家强调道法自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”李约瑟认为道家智慧的实质是禁止反自然的行为。道家的快乐逻辑是从自然到当然，从当然到释然，从释然到怡然。这是道家快乐之道的总原则。

　　现在大家都对环保非常重视，我们要尊重自然，要形成一种生存哲学——反自然的生存行为永远不要有。对自然不要有反自然的行为，对自己也不要有反自然的行为，比如熬夜啊什么的不要有。人做了违反自然的事情肯定是不快乐的，顺从天性、尊重自然，才是快乐之源。万事万物有其自然的规律，饮食之道、为官之道、教养之道等等，都有其规律，我们要遵循这些规律，不要做违背规律的事情，即所谓“君子有所为有所不为”。这里我要说说教养之道，很多父母喜欢把自己的理念强加给孩子，要孩子按照自己规定的路线走，要把孩子这棵小树苗修剪成自己理想中的样子，而不顾孩子自己的想法，这就是违反自然的事情，是不道德的。再来说说“进取心”的话题，人要往高处走，这是对的，但是不能太执拗，因为成功不仅需要内因，还受到客观条件的影响，当客观条件限制而无法成功时，就不能钻牛角尖。说到底，处世需要一颗自然平和之心，对待万事万物皆应如此。

　　要道法自然，就需要尊重阴阳和谐。自然是阴阳对立统一的，人生亦是如此。我们要懂得阴阳和谐。老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”这句话相当有智慧，这句话的意思是：极大的成就好像有些残缺，但它的作用永远不会衰败；最充盈的好像溃决，但它的作用永不穷尽；最笔直的东西好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最善辩的人好像不善言辞；躁动战胜寒冷，冷静克服炎热，清静无为才能使天下太平安宁。人生需要懂得舍得，舍是阴，得是阳，有舍才有得；人生要学会满足，又要学会不满足，这是一种平衡之美；做事情要能屈能伸，要学会委曲求全，要提高自己的心理承受能力，要保持乐观向上的积极态度。苏东坡非常赞同老子的观点，他也是一个道法自然、率性而为、洒脱大气的人。你看他的诗——“水光潋滟晴方好，山色空濛雨亦奇。”晴天、雨天、风时、雨时，他都能泰然处之，懂得欣赏不同的风景。他还在道德经里加了两句——“大勇若怯，大智若愚”，勇是阳，怯是阴，智是阳，愚是阴，他非常懂得阴阳和谐的道理。

　　和谐的婚姻、和谐的家庭、和谐的团队、和谐的人生，这些都需要阴阳之道，即需要太极思维。圆满的人生一定是有阴有阳的，至于什么时候阴，什么时候阳，这个则要靠自己去悟的。这就是道家关于处世方面的快乐原则。

　　道家还讲到了虚静之道。道家认为自然是虚静的，人生也应处于虚静的状态。道家认为“致虚极，守静笃”，意思是内心虚闲到极点，持守静寂到纯一。一个杯子中虚才能用来喝水，所以虚比实好；大海为什么博大，大海有足够的“虚”，海纳百川；蓝天为什么辽阔，因为蓝天有足够的“虚”，让白云朵朵点缀其间。所以虚比实好，人应该要虚心一点。虚心有什么好处？毛主席说：“虚心使人进步。”

　　除了要“虚”，道家同时认为“静”的人快乐，躁动的人不快乐。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”意思是尽管万物纷纭百态，但都得复归其本根，回到本根就叫清静，清静便是复命，复命便是常，认识常便叫做明。所谓“宁静以致远”，一动不如一静，人千万不能躁动。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是道家为人方面的快乐原则。谨守虚静之道也是中国人所崇尚的做人韬略。

　　

　　佛家的快乐之道

　　儒家说要德治，道家说要无为而治，而佛家则认为有空灵境界的人才会快乐。有的人认为佛教文化是迷信，这是误解。佛家恰恰是反对迷信的，佛家主张信而不迷。对一样事物“迷”进去了就不太好，官迷、财迷、情迷这些都不快乐。

　　怎么样做到信而不迷？佛家有几条理论，第一条叫做“空”。佛家认为“色即是空，空即是色”，“空”即“无常”，故佛家有“诸法无常”的教义。“外四空”是指地、水、风、火，“内四空”是指钱财、权位、家室、子女。怕就怕我们看不空一些东西，总认为有些东西永远属于我们，事实上，并没有永远属于我们的东西。很多烦恼都是因为我们看不空这些东西，而佛门主张人生要有“空观大千世界”的觉悟。有“佛书”之称的《红楼梦》中“好了歌”说的就是要空观人生易执迷的四大物事，即功名、财富、感情、儿孙。慧能也认为：“心如虚空，名之为大。”“空”是佛家快乐之道的总原则。

　　佛家讲到了“灭没之功”。佛家认为既然世界是“空”的，是无常的，就应该回到内心，做好“灭”的功课。佛家有“四圣谛”说。一为苦谛，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦、五盛阴苦；二为因谛，贪、嗔、痴为“人生三毒”，也是人生痛苦的根源；三为灭谛，断弃、离欲、灭没、寂静；四为道谛，正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定等八正道。佛家给出了人生“苦海无边”的事实，但更给出了“回头是岸”的路径。怎么“回头”？这就要“灭没”，灭没是佛家快乐方面的心灵法则。

　　佛家还提出了“智慧恒乐”。“智慧”度“愚痴”，在佛门，“智慧”又称般若，主要体现为一种境界或称法门，赵朴初先生有佛门光明心，不生比较心，不动心，安心，放下执著心之五大智慧说。要心存光明，笑对人生，大自然不会按照你的意愿行转，任四季更迭，你也要心中有一朵花盛开着，心中要永远春暖花开。“智慧”是佛家快乐之道的修炼法则。

　　以儒、道、佛（禅）为代表的中国古代文化留下了极为丰富的快乐原则。我们可以而且应该从中汲取丰富的快乐人生的智慧，体味“亦儒亦道亦禅”的精神境界，以儒养性，以道养身，以禅养心。中国文化之河波澜壮阔，希望大家能不断学习，并能学以致用，不断践行国学智慧。