一个人死亡的时候是什么感受？

　　一个人死亡的时候是什么感受？相信有过这种体验的人已经没有机会回答这个问题了，但是人们可以通过对濒死体验的研究来接近这一感受。
　　所谓濒死体验，也就是濒临死亡的体验，指由某些遭受严重创伤或疾病以外地获得恢复的人，以及处于潜在毁灭性境遇中感受到死亡而又终于脱险的人的主观体验。这种体验和人们临终前的心理一样，是走向死亡时的精神活动。
　　印度女子安妮塔有一本书，名为《死亡来临时》，她曾在癌症晚期濒死时感到自己的灵魂出窍离开房间，仍能看到丈夫和医生的谈话，她还看到自己的哥哥在飞机上听到自己即将死亡的消息，准备前来探望，之后这些事情均被证实。她在书中解释在濒死的体验中，自己面临着重要选择，回到正常生活，或者选择死亡。当她选择了前者后，她的病情开始奇迹般地康复。
　　天津安定医院曾对唐山大地震的幸存者做过濒死体验研究，其中一位幸存者这样形容感到死亡走进自己的时刻：“天空清澈碧蓝，阳光灿烂夺目，周围的一切都那么美，这时只见一个庞然大物在眼前飞驰而过，我只觉得自己的身体腾空而起，有一种腾云驾雾的失重感，飘飘荡荡地在空中摇晃，大约飘荡了一个多小时。这时天色朦胧，残阳如血，像处在梦境中一般，身体却在瓦砾中挣扎着一动也不能动……”
关于人类的濒死研究有许多成果，但是似乎和人们想象的不那么一样，这些人中，有的人听到了美妙的声音，有的人看到了故去的亲人，有的人感到身体十分轻盈，有的人在瞬间重走了自己的一生，并没有痛苦和不安，反而是一种舒适。
　　苏联莫斯科大学的精神医生罗德尼亚于一九七六年的一次车祸后被宣布死亡，他的尸体被停放在陈尸室三天，直到医生尸检时在他腹部切了一刀后才苏醒过来。醒来后在他的《回家之旅》一书中描述了如下的感受：
　　关于我的濒死体验，首先是在一个完全黑暗的环境里，这种黑暗是我所没见过的，我感到害怕极了，我对自己仍然存在感到吃惊，但不知道我在哪。我想起了笛卡尔的名言：“我思，故我在”，于是我感到轻松多了，因为这时我才确信我还活着，虽然在一个很不一样的空间。
然后我想，既然我还活着，我为什么不往好想呢。我是乔治，我在黑暗中，但我知道我活着，我是我自己。我不能往坏处想。
接着我想，黑暗怎么会好呢。好应该有光。突然我就身在光亮中了，很明亮的光：白色明亮，强烈耀眼。就象照相机的闪光那么强烈，但不闪烁。开始我觉得这光耀眼得使人痛苦，慢慢地我就适应了。我开始感到温暖舒适，一切突然都变得挺好。
　　接下来我看到周围到处是分子在飞，原子，质子，中子，到处都是。一方面，这些是杂乱无章的，但是另一方面，带给我无与伦比愉快的是这些杂乱无章也存在着它们自己的对称。这种对称是美丽和统一的，它使我全身充满了巨大的快乐。生命和自然普遍存在的方式呈现在我的眼前。这时我对我身体的担心完全消失了，因为我知道我已不需要它，它实际上恰恰是我观察世界的障碍。
我所经历的一切事情全都融合在一起，所以我很难按照发生的顺序来描述。时间似乎已经停滞了，过去，现在，未来对我来说已经完全融合在没有时间概念的一体中。不知何时，我看到了我自己一生的经历，在一刹那间我看到了自己的整个一生。
　　我意识到生命无处不在，不仅是世俗生命，而是无限的生命。
　　这种体验直到他的腹部被冰冷的手术刀割开时才停止，此后他转而研究宗教心理学。
　　没有死亡的人自然不会知道那是一种什么感受，但现代医学的发展或许能让我们越来越接近真相时不再如此恐慌，毕竟，感悟到死，才会更珍惜生，有了失去的震动，才能认真的活。生命轮回如树木春秋，叶子绿了又黄，黄了又落，落了又生，正如无数个生命的轮回。而回头看漫长的历史长河，能如此走过一遭，实在是幸事了。
村上在《挪威的森林》中说“死并非生的对立面，而是作为生的一部分存在着”，很多人惧怕死亡，但通过对濒死体验的研究，我们或许可以接近这一条我们永远也不想跨过的线，发现它也许并没有那么可怕，若是相信另一个世界的存在，天堂之门，故去的亲人，也许反而能重拾许多温暖。
　　无所畏死，才能得生。