正确的金钱观,正确的金钱观


　　我归纳一下，正确的财富观，也就是一个素质好的人对金钱的态度应该是什么样的，素质好的人和素质差的人的差别在哪里，主要有下面四点。

　　第一，是获取财富的时候要使用正当的手段，对不义之财不动心。这一点并不容易做到，人一旦有机会获得不义之财，这个心里面矛盾啊，斗争啊，很多人就是过不了这一关。现在那么多大小官员受贿，到了这么严重、这么普遍的程度，当然是有体制上的原因的，改变体制是遏制腐败的根本途径。但是，我觉得从个人来说一定要清醒，要意识到你在这个位置上很危险，这个危险在你的身上会不会变成事实，你是有自主权的，归根到底取决于你的素质和觉悟。那些被揭露出来的贪官本来就是坏蛋吗？完全不是。他们其实是和我们一样的普通人，但是正好处在那个位置上，处于一个面对巨大诱惑的位置上。天天面对，诱惑太多，有一天他就产生了侥幸之心，就开始受贿、开始堕落了。一旦上了这条路，就很难收住了，前面等着他的是牢狱之灾甚至杀身之祸，他心里很紧张，侥幸之心和大难临头的恐惧并存，完全是赌徒的心理，痛苦万分。所以，我觉得我们每个人都应该问一问自己，如果我处在那个位置上，面对这样的诱惑，有一大笔钱，一笔很大的钱，是我自己靠工资不可能的，在当时看来拿了很安全，我动心不动心，要让自己的觉悟达到足以完全不动心。

　　第二，在有了钱以后，应该对所得的财富抱一种超脱的态度，不要抱一种占有的态度，这样你对财富就会有一个好的心态。抱超脱的态度，和财富保持距离，你就能成为金钱的主人，相反，抱占有的态度，把财富看得很重，你其实是被财富占有了，成了金钱的奴隶。金钱、财富无非是身外之物，世界上金钱、一切物质的东西是最没有忠诚度的，今天在你这里，明天就可能到别人那里去，你占有得了吗？所以不要太在乎，想开一点，看淡一点。你真想开了的话，其实什么都是身外之物，包括你的生命，总有一天上帝会把它收回的，财产就更是这样了，就像常言所说，生不带来，死不带走。所以佛教讲“无我”，就是这个“我”也是虚幻的，你的生命是非常偶然地来到这个世界上的，又必然地离开，佛教称作缘起，一些因缘凑到一起造成了你的这个“我”，这些因缘离散了，你的这个“我”也就不存在了，所以说“我”是一种幻象，你不要被它迷惑，不要太看重它了，否则你会很怕死，会很在乎你所得到的一切。在佛教里，最根本的修行就是破除“我执”，做到不执着于你的这个“我”。既然“我”不存在，就更没有所谓“我的”这回事了，有了这个觉悟，你对你所得到的一切都会抱超脱的态度，你仍然可以去得到，但是在得到的同时，你在心里就已经把它们放下了。这样的人是活得很轻松的。
　　这种对于财富的超脱态度，其实也是许多哲学家的主张。我很欣赏古罗马哲学家塞内卡，他在罗马当了很大的官，相当于宰相，在这期间敛财，过着非常奢华的生活，当时就有很多人看不惯。但是他说，你们别以为我被财富控制住了，我把得到的东西放在一个很远的距离上，放在一个命运女神伤害不了我的地方，一旦命运女神要把它拿回去，我不会经历那种撕裂的痛苦。他的确保持着这样一种心态，后来丢了官，被流放，财产全部被没收，他都处之泰然。最后，尼禄皇帝上台，赐他自杀，他仍然十分平静。临死的时候，他周围的学生哭成了一团，他从容地问道：你们的哲学哪里去了？
　　我就发现一点，凡是看重钱的人，他无论挣钱还是花钱都是痛苦的，他都不开心。挣钱的时候，他心里紧张啊，焦虑啊，花钱的时候，他心里又舍不得啊，计算啊，钱给他带来的全是烦恼。天下真正快乐的人，一定是超脱金钱的人，无论钱多钱少，他始终是快乐的。事实上，快乐的确更多地依赖于心理而不是物质，你心态好，在物质上所求不多，得到了一点就会挺快乐，心态不好，贪得无厌，得到了再多也不会快乐。所以古希腊的哲人说，苦和乐取决于求和得之间的比例，与所得的大小无关。中国古话也说，知足常乐，这在物质的问题上是真理。我看卡耐基的自传，他当小邮差的时候，有一回，月薪增加了2.25美元，从11.25加到了13.5，他那个幸福啊，忍到星期天吃早饭时才拿出来，为了享受一下父母惊喜的眼神。他说：这点钱对于我的价值要远远超过后来我的巨额资产，后来我所有的成功都没有这一次更让我激动。我的一个朋友，二十几年前在单位里分到了一套一居室，从无房户变成了有自己的住房，后来她一家去了法国，混得不错，买了别墅，可是她说，所感到的快乐远远不及当年分到一居室的快乐。我相信我们每个人都能够从自己的经历中找到类似的例子，这说明物质所带来的快乐的确取决于心理，因此只从物质去寻找快乐肯定找错了方向，应该从自己的内心去寻找，好的心态最重要。
 


　　第三，在富裕以后，你的钱足以让你过奢侈的生活了，你仍要乐于过相对简朴的生活。一个人在没钱的时候过简朴的生活是迫不得已的，但是你有了钱以后仍然过比较简朴的生活，我觉得这是很高的境界，体现了很高的素质。我发现，一个精神素质高的人，他有两个特点。一方面，很少的物质就能让他满足了，他的需求不多，物质生活过得去就行了。另一方面呢，再多的物质也不能让他满足，他过上奢华的生活就心满意足了？不是的。物质满足不了他的什么？当然是精神上的需要，那才是他的最重要的需要。
　　在很大程度上，物质生活的简朴本身就是一种精神上的要求，因为奢华的物质生活是很牵扯人的精力的，物质在提供享受的同时也强求服务，复杂是一种限制，简单才能自由。古希腊哲学家苏格拉底，他一辈子很穷的，他也不想富裕。他讲课从来不收费，其实他名气很大，口才极好，如果上百家讲坛，铁定第一叫座，发财是没有问题的。和他同时代的智者是一些讲座专业户，开价很高，和今天号称名师的讲座专业户们有得一拼。苏格拉底讲课也不像今天这样在课堂或者礼堂里，而是在街头闲逛，一帮年轻人就跟随着他，听他聊天，和他互动。有一回，他带着一帮学生就这样在雅典街头逛了一圈，街上有很多商铺，在卖各种商品嘛，他就感慨地说：我才发现世界上有这么多我不需要的东西。他说了一句名言：一无所需最像神。一个人对物质的需求越少，就越接近于神，为什么？因为神是自足的，完完全全是精神性的存在，不需要物质。当然，人不是神，人有一个身体，离不开物质，但人也有精神性，精神性是人身上的神性，是人性中最高贵的部分，对物质的依赖越少，这个神性的部分就越能发扬光大。
　　一个人在物质条件许可的情形下，生活过得舒适一些，住别墅，开好车，甚至有的人喜欢名牌的生活用品，这无可非议。我认为最关键的是你的心态，第一你是不是把心思都放在这上面了，你还有没有更高的追求，第二你是不是为此沾沾自喜，觉得你靠这些东西就高人一等了。对于财富也要有平常心，摆阔、炫富是庸俗的低级趣味。比较起来，我还是更欣赏那种生活相对简朴的富人，不是吝啬，他对朋友、对慈善很慷慨，但自己在日常生活中没有那些臭讲究。这的确是素质的证明，说明他的心思没有用在物质生活上，因为他有更高更好的享受，不屑于花工夫在物质上。一个人在巨富之后仍然简朴，这在很大程度上证明了灵魂的高贵，能够从精神生活中获得更大的快乐。我看到一个报道，宜家的老板坎普拉德，好像是全球第四富豪，据说他生活就很简朴，他那部车已经开了十五年，人家劝他换车，他说才开了十五年，还很新啊，一般坐飞机都是经济舱，不坐公务舱、头等舱。是不是做秀？可能有这个成分，但是我觉得即使做秀也是好的，说明他认为简朴是光荣的，所以才在这方面做秀。我们可以看到一个巨大的不同，人家很看重公众人物的简朴的社会形象，在我们这里，却是奢华、摆阔才是荣耀。

　　第四，就是我前面已经强调的，永远要把金钱、财富当成手段，开始的时候是满足生存基本需要的手段，在这个问题解决以后，是满足精神需要、实现人生更高理想的手段，主动回报社会。素质的高低，贪与不贪，最后的界限是在这里。能否用正当手段获取财富，对财富能否抱超脱的态度，富裕后能否保持简朴，根源就在于能否摆正财富在人生中的位置，是把财富当手段还是目的。素质低的人，贪婪的人，他是把财富本身以及财富所带来的奢侈生活当成了人生的主要目的，甚至当成了唯一的目标。这样的人其实是最糊涂也最可悲的，一辈子在为钱打工，从来没有品尝过人生那些最美好的享受。