《存在与时间》是哲学大家海德格尔的世界级名著，基本上从西方人的角度，探讨了存在的意义，天地人神（类似中国人的天人合一的思想），人能理解的一切，其思想深邃，意境悠远，内容浩博，结构庞大，问题众多，相互纠结，语言晦涩，用词新颖，概念复杂，颠覆认知，极其难懂，被誉为世界上最难懂的书之一。

构成《存在与时间》思想基石的或许有四个知识谱系：胡塞尔的现象学方法；德国古典哲学（康德、费希特、谢林、黑格尔等）；Dunn Scotus、威廉奥卡姆的唯意志论和路德神学（借着Scotus的存在概念，更可以溯源到亚里士多德和阿奎那的存在论论述传统）；尼采颠覆性的有限性（the finite）观念。

本人三读此书，每读都是对自己知识系统的巨大的挑战，本人曾通读过《资本论》，本来以为《资本论》是世界上最难读的书，结果读了以及有点理解了《存在与时间》之后，才发觉《资本论》的难度不是最难的，读过《存在与时间》，对我而言世界上对我来说已经不存在难读的读物。

本文将以我的理解，来简单的谈一下这本书的内容，以及为什么这本书对世界造成的影响如此巨大，甚至是为什么理解了本书内容，一个人将不再怕死，而是向死而生，从而从容的迈向新的人生。

海德格尔全集已经出版了65卷，到现在还没有印完，这个人一辈子就在猛写了，当然，他可能像我这样，脑子里一有东西，立刻行动随时记录下来，然后一有时间再整合而成。

他的主要著作有，《存在与时间》，《什么是形而上学》，《论真理的本质》，《林中路》，《走向语言之途》，《技术的转向》，《诗，语言，思想》，很多很多。

此文主要探讨《存在与时间》。

这个人，也是古今中外一个非常大的哲学家，尤其对当代影响非常之大。

这个人，曾被胡塞尔看作是最合适的接班人，胡塞尔说，现象学就是海德格尔和我。

到后来，胡塞尔对《存在与时间》一书发表后，大失所望，批判海德格尔走向了人类学研究。胡塞尔的思维里是纯粹科学，他没有人生观的东西，也没有生活世界的东西，海德格尔在讨论什么呢，存在主义，他认为海德格尔离他的哲学远了。

当然，他们之间的那个师承关系还是有的，就是说有了现象学之后，才有了存在主义。你看，胡塞尔的学生一大批都比较厉害，很多都是世界级的哲学家，这个老师确实厉害，起的作用还是比较大的，你说你能够找到一个好老师的话，你将受益终生。

为什么呢，你那个东西学到了，那个方法就全学到了，但是你如果找了一个不太好的老师，那你的希望确实不是很大，指望学生能超过老师，大部人不可能。

因为你读书读完了以后，走到哪去？如果有一个好老师的话，你的人生将顺很多。

海德格尔说现象学的方法，是唯一的科学的哲学方法。他说，科学意味着本质的东西，科学的方法是对本质现象学的哲学描述，就是把本质理解为自我显示的过程。

52.1（一）他对“现象学”的定义是：在判断或理解的过程中，让存在显示自身。
 

现象学（phenomenology）。

前者：自我显示出来的东西，在希腊文中，有时等于“存在者”。后者：“言说”，作为判断的动态过程，显示出意义。但是对现象的理解，他不同于胡塞尔。

胡塞尔：现象是在意向活动中显示出来的对象。

海德格尔：任何显现都是对人的显现，但却不同意说显现只是在人的意识中发生，表现为意向行为。

海德格尔认为，人最根本的是什么？

他认为，最贴近于人的并不是人的意识，而是人的存在。人并非总是处在有意识的状态当中，但始终不能离开存在。

你现在思维可能没有了，意识也可能没有了，但你还存在。所以，这个存在是最根本的东西。

你必须了解你的存在，然后你才能有意识，他把概念倒过来了，他认为，显现就是人对自身存在的理解。

人首先是在理解存在的过程中，去理解自身的存在，并对存在作为与行动。

什么意思啊？

他认为，人首先是对自身的理解，这是第一步，就是说你如果连你自身都无法理解的话，那你理解对方的东西那就更不好理解了。

第一步是人理解人的存在。对人自身的认识是最重要的。

其次，才是对存在意义的思考。就是胡塞尔讲的意向性。

所以他说，现象学的中心问题不是认识论，而是存在论。

像这种哲学，还是比较有深度的，如果是一般人，也就是把概念讲讲也就完了。但是，如果你大致能理解一下我说的意思的话，你再去看他的书，就很容易看了。

这类哲学，可以说是文科里面最难的东西，我们有些理工科的千万不要以为文科的东西很容易理解，文科里也有很难的东西，比如像这类哲学，如果没有基础，就像读天书一样。

所以你如果把比较深的地方掌握了以后，然后你再去看浅的，那容易的很，很多人的专业像什么行政管理，经济管理，广告学之类的，和哲学相比，那和喝白开水一样。

就是说，文科里面好多专业看上去挺能唬人的，好像很管用，打开书后，一看就是没有任何深度难度的东西，甚至中学生如果想学一学就会，但是文科里面也有难度的东西。

你像这类哲学是比较难的。它不是说任何人翻开书就能看懂的，但是你去看，有些书几乎翻开就能看。文科里你要学会抓住重要部位，如果你把这个搞通了以后，基本上一通百通，一路平川。

52.2（二） “基础本体论”
 

1.存在论的区分。

表面上看，全部的西方形而上学都在谈论“存在”，但实际上，人们谈论的只是“存在物”，人们忘记了“存在”和“存在物”之间的“存在论的区分”。

他认为，“存在”和“存在物”这是两个不同的概念。

存在物是实体，存在是什么呢，是to be，这个to be有点行进中的东西，是一个过程，但存在物不是过程。

1.1他认为，亚里士多德的错误在于混淆了“存在”（being）与“存在物”（beings”）这两个概念：“存在”的意义是过程，是动词（to be）的含义；“存在物”的意义是实体，是名称的含义。

亚里士多德把一切实体存在的终极原因和最初的动力，都归结于神，神学成了第一哲学，他把所有存在物，分等级的存在物归结起来，然后最高的存在物是上帝。上帝统帅所有的存在物。

1.2自笛卡尔起的近代哲学也没有分清“存在”与“存在物”的区别，实体仍是形而上学的对象。只不过，存在不再是在事物的意义上所说的实体，而是在事物的本质的意义上所说的实体。

比如说数学的公式，数学的关系，数学的概念。

这个已经不是一般的实体了，但是他认为，这个还是形而上的对象，不是to be过程。笛卡尔及近代哲学的存在是抽象的存在，N维空间这也是存在，但这只不过是人类想象出来的抽象的实体。

2，“此在”的概念。

2.1存在论的出发点不能是任何一种存在物，而必须是这样的存在物：它的存在是其它存在物的存在的基础。

也就是说，所有存在物的基础，是此在。因为此在的存在，别的存在才有意义。那么这个此在是什么？

这个此在就是人，人就是这样的存在物。

你看这个大千世界，其实大千世界本来是没有意义的，可是，是人给它赋予了意义，人是给一切赋予意义的动物。

人在世界上就是发现意义的过程，你看石油本来没有什么意义，石油一挖出来多脏，有什么意义呢，挖出来供人们利用，哪怕最没用的石头搁在那里，你看风景，各种各样的动物也是供人类欣赏的，甚至挖出来什么矿物叫钻石，我在想要是在几千年前的话，人们也不会对这个钻石当回事，只是后来才有人给予了它意义，为什么？原来这个钻石可能太少了，太少人东西总要有点意义吧，于是它的名字叫钻石，然后通过广告加强人们的意义认知，让姑娘们戴上了以后，这个价值就起来了。

其实说白了，这个价值哪来的，如果人不赋予它意义的话，它什么意义也没有。当然包括黄金，你说从实用的角度，黄金有啥意义，我看铜和铁没有什么差别，无非黄金重一点，别的轻一点。如果人现在像在几万年像猴子一样的话，那我们说的这些金属啊什么的，还是没有价值。比如人类文明，也是从石器文明开始发展起来的，再到工业文明，信息文明，其实也是人类不断的从石头，金属，电气，信息慢慢的赋予万物以意义的过程。当然，这个赋予意义的过程并没有结束，再新鲜的事物和发明，在人类面前最终都会赋予某种意义。

哲学家，科学家，艺术家……其实都是在不断的给世界寻找及赋予意义。

当然这是站在人类的立场上讲的，如果一头牛，它可能会这么想，正是因为我们牛的存在，这个世界才更牛。

当然了，哲学家的起点肯定只能以人为起点，不可能是它物。说到底，我们所谈论的一切哲学，还都是关于人的哲学，也只能按照人类说话，这样我们说话才算数。

2.2用“此在”（Dasein）这一名称指称人这样的存在者。

2.3只有人才能追问存在的意义问题，而追问存在的意义问题本身，就蕴涵着“此在”的概念。

可能很多人学到一些哲学以后，你去看哲学家往往都有这种品格，一种什么毛病呢？他老是在追问一些东西，刨根究底的追问，而且总不满足。他要追问那个最深最深的东西，他认为只有人会追问存在的意义，我们每个人可能有时候都会去追问自身的意义。

2.4“此在”是存在论的出发点，对人的存在的分析把存在与存在物沟通起来，是对一切存在物的存在所做的存在论分析，是存在论的基与入门，因此被称作“基础本体论”。

就是说从所有的本体里面找到一个最基础的本体，那么，最基础的本体就是人。当然这个人讲的是个人。不是讲的是一般的人。

3“此在的特征”。

“此在的本质在于他的存在。”

“这个存在者为之存在的那个存在，总是我的存在”。——这就是《存在与时间》的总纲

3.1“此在的本质在于他的存在。” 说明人与其他存在物的根本不同点：人不像其他存在物那样具有固定的、不变的本质，他的本质是由他的存在过程决定的。

你说你是什么，你不能说，为什么不能说？

因为你明天是什么不知道，后天是什么，再过一段时间是什么，这真说不准，我们班上大学里有很多学生过去都搞计算机，搞来搞去，搞到哪现在都不知道了，我是最明显的一个，我们班的好多同学都不知道我在哪，他说你在搞什么？我就是说出来，他们也不懂，那你怎么会搞到那个地方去呢？我也不知道，这个人一步步来了以后，你走到哪还真不好说，不知道这个轨迹是怎么过来的，你后来回想一下，哦，我原来是有一个逻辑在那里，只不过这个逻辑是事后串联起来的。

但是，一开始你这个概念根本不明显，你说你现在在这里，然后你下一步怎么走，你跟谁结婚，你的小孩是什么模样，你会明白？肯定不知道。这都是人生的意义网数，整个过程，人的那个本质就在过程当中，这个概念就是说，此在的本质在于他的存在，这个本质就是一个过程。过程没有定下来，是不断的变化的。

3.2“这个存在者为之存在的那个存在，总是我的存在”。这说明人与其他物的另一个不同点：人不像其他存在物那样是一个类属，每一个人都是一个存在者。

我是我，你是你，我不能代替你，你也不能代替我，但是这种存在里面呢。他认为，本真的存在——自我的真实存在。而，非本真的存在——被平凡的、公众的生活所掩盖的个人存在。

他在讲一个本真和非本真的问题，就是说你追求的那个自我，什么是自我，自我就是本真，但是我们许多人往往处在淹没当中，被平凡公众的生活所掩盖。你说你是谁，你显示出什么特点，一般的生活很难显示的，你看同一个专业，在读同样的课程，在同样的教室里上课，我们其实被这样的生活掩埋。

大家好像都一样，但是实际上，每一个人一样吗？人和人之间千差万别，兴趣完全不一样，就比如对专业来说，你本来搞那个东西挺好，你还是读了这个，他本来搞那个东西更好，他也来读这个，上同样的课，做同样的事，被平凡的公众的生活所掩盖的个人存在。

52.3（三）“此在”的存在状态
 

1.在世之在和与他人共在。

1.1人的存在的方式是“在世之在”。因为人总在这个世界中，“世界”是人的存在的方式，是其他事物向人显示的结构。

那么在这里面，人的状态是“烦忙”——显示事物的存在方式。

在我们科学里面，这个烦忙还是比较贴切的，搞自然科学的要比文科的更烦忙，因为你们从事着显示事物的存在方式特别厉害。

“打交道”——人与事物的遭遇关系。不得不做某事，放弃某事随它去，承担某事，观测某事，寻问某事，重视某事，讨论某事，决定某事，这都是人与事物打交道的一种遭遇关系。森林是木材之林，山是采石之场，河是水力，风是扬帆之风。你看人跟事物打交道的时候，都变成了唯我所用的东西了，是吧，你看在世界上人多烦忙，总在不断的打交道着，被外力所左右。

1.2“此在”的存在是“与他人共在”。“共在”是一种把自我和他人同时显现出来的存在方式。

我在想我们今天的人，共存是一种什么样的结构，比如大学生，你们宿舍里的关系是不是友好啊，我觉得今天的80后90后以后，好像对人们比较淡漠，好像你来干什么事情不是我的事情，也不会去打小报告，好像很宽容。你是你的方式，我是我的方式，这种思想同我上学的那个时代不一样。

我们那个时代都是被组织起来的，一个班的班干部好像是一个支部书记，然后他领导一个组织结构，非常严密的，甚至早上打找卫生，甚至操场里去不去锻炼，都是有一个严密的组织结构在指挥。在学校里学习，像军队一样，没什么自由可谈。这就是人共在的方式，不同的时代，共在的方式是不一样的。我觉得我们今天更个性化了，在大学里，你比如好多学生在外面租房去了，当然有些都同居了。

但是还有一种是“烦神”——显示“共在”的方式，有非本真和本真的分别。

非本真的“共在”：

其一，让自我消失在他人之中——“常人”。你说干什么吧，大家干什么，我就干什么，大家怎么生活，我就怎么生活，大家穿什么我也穿什么，我还有吗，没有了。

其二，用自我代替他人——“介入”。这种人也很多吧，我代替他人，我为他做主，你必须嫁给他，这是介入吧？有些父母就是这样做的。按照现在的观念，本来我是我，我的生活由我选择，但是往往有另外一种力量的话，一切都帮你决定了，你的人生轨迹必须这么走，这些都是一种非本真的“共在”。

本真的“共在”，就是“超脱”：自我与他人保持距离，达到平衡；以我为主，回应他人。

这种状态有点像80,90后吧，我们今天全球化了以后，西方人的生活慢慢进入了，我们过去的生活怎么呢，是一个集体的，你们整个的住在一起，这种生活所有人都打成一片，其实我们的家和我们人也是不存在的，已经消失在所有的家庭之中了，大家都在一起生活。

城市化的特点是什么特点？城市化的特点，就是慢慢独立了。

你比如说是上海生活的话，我在一栋高楼里，从来没有登过别人家的门，不是光我一个人，所有人都一样，就是你在你那，我住在我这，一般来说，互不干扰，这个生活我觉得有点像西方社会。

当然，西方社会更过分，他更过分在什么地方呢？你连敲门都不能随意敲，你必须约定什么时候我来见你，你说你冒然的去敲门，很不礼貌，你多几分钟你什么时间来，他五分钟都不等你。

他们是这样，你说哪个生活更好？

我觉得有时候真不好说，但是西方人确实是以我为中心，不以他人，他们人与人之间也很客气，那在路上动不动就是sorry, excuse me,非常客气，我有一个老外同事在一块呆了一段时间，非常客气，但是有一点，他是他，你是你，这个分得非常清楚。如果不理解他们的文化，你在那的话，你很难和他们交流。所以，每个房间一个House,看上去外面都是花草，草坪，极漂亮啊。

但是我的感觉是，人很孤独，你就是孤独的处于漂亮之中，你同周围的人没什么关系，你像我们的院子高楼里毕竟还会有很多很多人家，至少还看到有人走来走去，至少还有一个人气在那里，那美国他们那里你连人气都感觉不到，当然这也可能是我没有习惯的原因。

你呆长了以后，你会感觉其实啊这个生活很难受的，好像地球上就只有一个人存在着，如果地球上光是一个人的话，那感觉也是挺可怕的，你说这个环境多好吧，你受得了吗，但是有一点，我们80,90后的人，要比我们过去的人更喜欢孤独感，他们可能要更容易忍受，为什么，因为都是独生子女。

而且这一代人越来越往那个方向走，社会越高层走，这种生活习惯同西方接轨的话，你们是更容易接轨。我看好多西方人就是这样，两口子牵了个大狗在路上走，一条路上就他们两人，回家以后也是他们两人，再加上那条狗，他们就是这样生活，而且他们喜欢这种生活，就是说你如果很多人在一起，他反而受不了了。

你看，哪怕好多国外的姑娘，她背个背包哗就只身到中国来了，你去问她，她一个人来的，你说她一个姑娘就这样来了，我们一个姑娘出去就比较少了吧，所以，他们的生活慢慢形成了这样的方式。

所以，他把这个感觉叫做是一个本真的共在。

我在想，这个本真可能就更显得我个人更愿意过我的生活，我生活着，我要找到我自己的生活，我爱怎么过的话，我就怎么过。

当然，这个本真也是相对的。在我们看来有可能这也不算是本真，人有时候，有一种集体感，也是很有意思的。

你比如说我们这样对人，本来我们互不相识，结果在某一个集体活动里面，我们一起参加某一个活动，比如巴黎有一个叫做哲学咖啡屋，就是在咖啡店里面专门讲哲学的，它的精神层面比较高，一个社会如果要达到这种状态的话，那这个社会的文明确实高。

如果我们这里将来有很多哲学咖啡屋的话，那这个水平也高啊，因为一般人忙都忙死了，你还来听哲学，敢吗？一般人做不到的。

2，“此在”与时间

存在的意义在于时间。——《存在与时间》的主题。

2.1时间性与“此在”存在状态的联系性。

过去——沉沦态（falling），现在——抛置态（thrownness），将来——生存态（existentiality）

2.1.1沉沦态：沉沦在过去是，现在仍然是的既定状态之中。

由“心态”提示，非本真的状态：“恐惧”，人老是在恐惧当中，逃离现实的冲动，孤独，沮丧，忧心冲冲，闷闷不乐，这是非本真的状态。

本真的状态：“焦虑”，焦虑什么？把生活看作是不可推卸的重担，迎接人生挑战。

2.1.2抛置态：局限于现有的存在状态，如同被抛置在一个正在进行的生活过程中。由“语言”提示。

非本真的语言：闲谈，好奇和含混。闲谈什么呢，道听途说，流言蜚语，人云亦云，好奇是走马观花，无所用心，含混是揣测公众心理，见风使舵。

而本真的语言：“言谈”。这个言谈，像陈鲁豫，她的这个谈话节目就是言谈，你看她说的话吧，其实离我们常人都很近，但是大家都觉得很有味，你有没有发现这种感觉，但这个味从哪来的又不知道，她是揭示一种什么呢，就是有时候带有一种少女（虽然她的年龄也不小）比较纯的感觉，但是又是一种言谈。

不是每一个说话都使人喜欢，你看有些人说话叨叨的特烦，为什么有些人说话特烦，而有些人说话别人爱听，这就体现了语言的本真和非本真。如果是非本真的语言的话，确实让人烦，但是人世间，如果有一种比较好的言谈方式，而且学会这种方式，那这个人一定很有魅力。

你不要小瞧语言，这个语言太重要了，当你迈向社会的时候，人家看你看什么东西，首先看你说什么，你说什么叫当领导。有些人当领导说话真让人不爱听，可是有些人一当领导，他的话人家太爱听了。

我认为这是一种言谈方式，本真或非本真的显示。

2.1.3生存态：设计并实现自己的可能性的面向未来的生活状态。

由“理解”揭示。

非本真的理解：等待、观望和忘记。

本真的理解：“设计”。向计划下出世界，以可能性改变现实，让世界适应自己，设计是一个非常人文的概念。

我们现在去看这个，好像中国现在经常搞一些设计的展览，现在的设计已经同过去完全不一样了。现在的设计特别有艺术性，特有人文，你到西方去看啊，有时候他们设计一个板凳，那个流线线条整个是艺术的东西，他设计的一个任何生活当中的东西，那怕房子什么的，它全是设计。

我觉得设计的概念将来会越来越重要。当然关于人的设计更为重要。你说人怎么设计吧？

你说你这一辈子怎么过吧，不是说每个人都可以把自己设计好，什么专业好，你适合什么专业，然后你适合什么工作，我现在看有的人，我认识一个人，他说计划四十岁就退休了，他说他四十岁之前把这辈子的钱全部赚到了，四十岁以后，他想过他自己完全随心所欲的生活。他说人生太短了，太短了以后，那人的一生中总要有一段真正自我的生活吧，可是，是不是每个人都能做到这一点，大多数人做不到。

为什么？

好多人不要说四十岁，五十岁都很难，因为很多人是铁饭碗，风险小，都喜欢干，很多人的工作我的感觉那就是一个围城，现在好多孩子说四千个人考一个公务员在竞争，我过去是什么呢，让我去当个官，我都不愿意去，因为那种生活太无聊，太缺乏创造性了。

为什么呢，我早就发现那种生活的无聊了，你在一个办公室里面，总是有一个人上面管着你，然后你再管着下面一批人，然后整天基本上是在一个公文里生活，我已经感觉到这个生活不是我想要的。那个工作，其实还是一个日常生活，还是属于怎么工作，怎么劳动，怎么组织啊，怎么安排啊，就干这个事情，你虽然是安排，但这个安排还是比较世俗的，我是喜欢一点不是世俗生活的。

我现在误的误撞搞到这里来了，当然，这个话说回来，现在工作那么难找的情况下，你说你现在年轻找到工作了，你成了一个公务员了，你一干至少五年吧，五年以后已经三十几了，你说你不干干什么去，很多人都是没办法，等后悔时晚了，只能硬着头皮干下去，你不干了以后经商了，你在那里面混了一段时间，你又不干了，那你干什么去？

我看有一个演员，老演警察什么的，原先他是经商的赚了很多钱，然后拍电影去了，好像电影拍完了以后，又经商了，然后不行又拍电影了，那帮人生活得确实挺自我的，比如像冯小刚那帮人，他们这辈子真是一路玩过来的。

电话是他拍的，然后搞得那么热闹，好像电影里的英雄一样，唯一有一点不好，就是身体不行，有白癜风，有一次脑血栓，赵本山也搞了一个本山集团，所以人有时候那个设计不是很好设计的，你说拍电影，怎么搞出来这个了，这和焦虑啊什么肯定有关系，看来导演拍电影也是很累的。

我们外表看的话，人家确实人生过得很成功，当然冯小刚有一个地方是最厉害的，他拍电影是草根啊，他老是不服气，你说张艺谋科班的，陈凯歌又是科班的，我是北京的一个老土，没读过书，然后我要拍电影，那我怎么出来。

人家学院派瞧不起他，他好在什么地方，他的所有灵感与王朔配合起来了，像王朔这种类型人他的文学玩的好啊，北京的那个痞子文学，他的故事有人听，你看冯小刚的电影也有这种气质，他会说故事，而且他的故事是什么呢，基本上是王朔的风格。

这帮人我觉得在事业上都是相当成功的，你说自由吧，那他们确实自由，就唯一的缺陷就是搞得太累了，身体好像要垮，从这一点来说这个成功的代价太大了，要稍微不累一点可能会更好。

做一项工作，都要设计，你说按部就班的在单位里面，你也很累，有时候当领导很累，不当领导也更累，为什么呢？人家老指挥你，有时候反而当领导更轻松，为什么，我干不了的，我指挥你，你来干，我老是被指挥的话，有时候也很累啊。我明明想干这个，你偏偏不让干，所有这些人生里面都是怎么样去设计。

“此在”是完整的存在状态：“先行于自身的（将来）——已经寓于的(过去)——在世之在（现在）”。

揭示“此在”完整的存在状态的过程是“烦”（care）。“烦”是“烦忙”（事物）、“烦神”（人）的一般形式。“烦”所揭示的是“此在”的存在的全部结构。“烦”揭示的是将来——过去——现在的整体结构。

大家想想，你说你烦不烦，想想还真烦，你老是烦这个事情，可是这个事情完成了，下一个事情接着又开始了，这个烦的过程结束了，下一个烦的过程又开始了，你总是在操心着。

那么，他认为，非本真的“烦”：“畏”。对有具体对象，是一个整体的存在状态，畏不是具体的东西，不知道为什么，老是畏的这么一种状态。

“烦”的本真的、也是最后的形成——“面对死亡的决断”。

在这种状况下面，最后的可能性就渗进了现实，切断了未来，并保证了实现的过程之中，他认为只有面向死亡的才体现到存在的全部含义。只是在面向死亡的心境中，人才体验到存在的全部含义——对他的全部可能性的依附，设计与实现。

我们人你好端端的生活的时候，你不会想到你的真实想要的东西是什么，你真实的感觉是什么，我听他们讲，你是亮眼人，你不会感觉这个世界是多么黑，但是要是你的眼睛一下子瞎了，你会想要到我什么都不要，我只要亮眼就可以了。眼睛亮对这时的你是一件很奢侈的事情，可是我们一般人会把这当回事吗？

你说你耳朵灵的时候，你不会觉得这个听觉有什么意思，音乐有什么意思，但是，如果你聋了以后，哎呀，世界上的声音是多么美好啊。

死亡也是如此。

就是什么呢，你想到死亡的时候，你才开始感觉到生活是多么美好，哪怕怎么活着都好，但是反过来，你没有死亡感觉的话，你活着还是郁闷，像我们今天好多孩子们，你说有什么不好，可是老郁闷，可为什么郁闷呢，因为没有走到那个本真的状态里。可能到了后来，比较大了，比较老了以后，我真感觉生活真美好，可是历史也老是给你开玩笑，就是当你年轻的时候，你可能这些体验是没有的。

一到老，像杨振宁那个时候，他的那个世界你说美好到什么程度，没法描写了，为什么，他知道他已经八十多了，你说怎么好吧，你总不能活到一百八十多吧。所以，人如果面对死亡的时候，“死亡是此在本身必须承担的存在的可能性……死亡于自身显示的是最合适的、无所牵挂的、超越不了的可能性”。

这个话呢，有两种解读。一个解读呢，说是充满悲观主义、虚无主义、唯我主义。另一种解读呢，鞠躬尽瘁，死而后已，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。

对死而言，人总是要死的，与其说这样，那就不要怕死了，怕毫无意义，因为你怕你还得死。可能你不怕的话，可能活的时间更长，反而死不了，所以豁达的东西反而出来了。

人要追求本真的东西，你要追求的真实的生活是什么，他最终是通过语言描述出来了，语言描绘是很晦涩的，是很难读懂的。

存在主义说来说去，就是要让人如何去思考与行动，过上自己本真的生活。这就是史上最难书《存在与时间》对人，对人与世界，对人的历史最大的意义。