存在主义的四个核心命题

传统精神分析认为，心理问题的根源是力比多。当力比多得不到满足、自我无法处理本我和超我的冲突时，人就会焦虑，对焦虑的种种防御，就导致了各种心理问题甚至精神疾病的产生。

存在主义认为，心理问题的根源是四个存在命题：死亡、自由、孤独、和无意义。人皆无法避免这四个存在命题引发的焦虑，对这些焦虑的防御，就导致了各种心理问题甚至精神疾病的产生。

【死亡】

生命有限，人都会死。对死亡的恐惧，或者叫死亡焦虑，永远深刻地存在。只是大多数时候，它可能很隐蔽，除非死到临头，人甚至意识不到。跟癌症病人聊聊天，能更好地理解它。

为抵御死亡焦虑，人可能采取两个极端的办法。一个是“全能”。我就是无所不能的神！神不会死，也就没有了死亡焦虑。只是人要扮成神，就得付出高昂的代价。他必须让自己处处高人一等，以此证明自己；他不得不放弃情感的需要，因为那是凡人的标签，等等。显而易见，这些代价本身就会引发强烈的焦虑，虽然这种焦虑比“怕死”显得更体面一点儿。

另一个极端办法，是全能的反面，即全然的“无能”。我是弱者，我需要被保护，神祗，请让我在您的庇护和恩赐下获得永生！但同样，获得庇护所要付出的代价也非常高昂。神只接受虔诚的崇拜者和忠实的仆人，这意味你必须放弃独立的人格，放弃你的想法、你的需要，而全然委身于神。更不幸的是，其实凡世间没有神，只有被幻想为神的人，所以最终结果，乞求保护的“无能儿”必然成为他人无法承受的负担，最终成为弃儿。毫无疑问，这仍将回归强烈的焦虑。（另外说一句，西方人的“神”源于宗教传统；对东方人来说，那个寄之以期望的原型一直是皇帝，后来皇帝没了，就代之以各种可能的权威）

总之，无论全能（我是神，我不会死），还是全然的无能（我以此换取神的庇护而永生），都是自我欺骗——既不能避免死亡焦虑，也会引发更多的焦虑，都注定无法获得心理的健康与安宁。

死亡焦虑的解决之道，只能是承认和面对死亡，并在有限的生命里活出意义。悼词和墓志铭是个好东西：请闭眼想想，当你的棺木被盖上时，你如何回顾和评价自己这一生？满足吗？遗憾吗？是鸿毛？是泰山？含笑而去？死不瞑目？…… 好好活过的人不会害怕死去。至于如何才能“好好活过”，咨询师可能会分享这样的经验：人的幸福不会凭空而来，它只产生于“有意义”的时刻；意义也不会凭空而来，它只发生在“参与”的过程中、发生在人与人的关系里。所以专心投入当下每一分钟的生活，就是好好活过的最好方式。

【自由】

自由，人皆渴望，在诗歌里甚至生命和爱情都可为它而抛弃。但有一个悖论，尽管人总追求自由，但得到后却往往会想要放弃它。因为自由不仅带来喜悦，也会带来焦虑和惶恐。人往往惊恐地发现，尽管我自由了，但我并不不知道自己想要什么；我终于被释放了，但面对眼前空旷且充满人生的意义网的原野，我能存活下来吗？我能把它建设成理想的家园吗？实践中，在非结构的人际互动团体里，能特别清楚地看出这一点：当团体成员被赋予完全的自由时，接下来发生的不会是喜悦和生命力，相反会是长时间的沉默和混乱。

告诉你门后有一只熊，并不可怕，你知道猎枪就能对付它。告诉你背后的黑暗中，不知藏着什么恐怖的东西！那才最可怕。人生的意义网会引发最强烈的恐惧，所以人往往甘愿用一切代价逃避人生的意义网。自由就意味着人生的意义网。当你不再被约束的同时，也不会再获得指引和保护，你不得不独自去面对人生的意义网。这就是为什么人在得到自由之后，往往又拼命放弃它的原因。就像孩子总想溜出门去看看世界，但如果你把他背后的房门关上，他会因为害怕而转过身来拍门大哭的——让我进去！

所以自由需要能力。只有这样的人——他有能力认识世界、应对世界，有能力承载人生的意义网带来的焦虑，才能走出门去，享受自由。

还有一种可能，人以为自己是自由的，但其实是错觉，甚至自我欺骗。“我可以不需要爱情！我自由、独立，并为此自豪！”。但其实，他可能是因为不会爱、无法爱，所以被迫选择不要爱而已。可左可右才是自由。真正自由的人会说，我会爱，也爱过，同时我也能承受孤独、享受独处，无论哪种选择，只要我愿意，就可以。

自由必定与责任相生相伴。自由意味着主动的选择：是你选择的，不是别人强加给你的，所以你要为一切结果承担责任；选择一个的同时，也意味着放弃另一个，是你放弃的，不是别人夺走的，所以你要为放弃的后果承担责任。

【孤独】

什么是存在孤独？比如你躺在床上要死了，亲人痛哭流涕，但你还是会死去，他们也还是会活下去。或者你失恋了痛哭流涕，朋友耐心地安慰你，但你还是一个人，他也还是要回家跟另一半吃饭睡觉逗孩子。沉舟侧畔千帆过。人永远代替不了另一人的痛苦，甚至根本理解不了。所以人总会在某些时候，感觉彻底地无能为力，彻底被孤独感、绝望感所包围。这个时候，人就经历着存在孤独。

孤独是生命的本质，无可改变。性爱中性器结合、两人同步高潮的瞬间，最接近于孤独的消亡。但终究，那一瞬间过后，性爱双方仍要回来，面对“我们是两个不同个体”这样一个事实。人不可能用性爱战胜孤独，那样与喝海水解渴无异。

孤独不会消亡。但活在与他人的关系里，却可以抵御孤独。就连婴儿都本能地知道，我要紧紧抱住妈妈，我要留在妈妈的怀抱里。如果妈妈离开我，我就用哭闹唤她回来。

成年人为了抵御孤独，会用各种更高级的方式获取关系。但以下两种极端的行为，却会事与愿违，反而破坏关系。一种是掌控他人。这种人的逻辑是，你不许逃离我，你必须从属于我，这样我就能永远地拥有你。暴君、施虐狂的背后，是对孤独的深刻恐惧。另一种截然相反，是甘于被他人掌控。逻辑是，我属于你，我会永远顺从你，这样你就不会抛弃我，我也就永远拥有了你。奴隶、受虐狂的背后，也是对孤独的深刻恐惧。

但无论剥夺他人，还是放弃自己，以此换取来的关系注定脆弱不堪，注定会失败。失败的关系引发更强烈的焦虑，焦虑之下愈发错误地挣扎，也就愈发破坏了关系。这就是为什么很多人不得不走进咨询室来求助的原因，他们不知道自己陷入了关系的恶性循环。

存在孤独的解决之道，只能是创造并拥有一份健康的关系。在健康的关系里，人们并非彼此利用。没有救赎，没有掌控，我们是两只能够自在飞舞的蝴蝶，在一起只因能飞得更幸福。健康的关系一定是真诚的。我全然地接纳你，也相信自己会被你全然地接纳；我愿意为你无条件地付出，只因为我喜欢这么做，反之亦然。拥有健康的关系，并将它内化于心中永存，如果能够这样，人就不再害怕孤独，哪怕孤独实际上会永远存在。

【无意义】

宇宙本无任何意义，它只是存在。动物也不会问意义是什么。追寻意义、赋予意义是人独有的能力。对于需要意义的人而言，“无意义”却是客观的事实，这个矛盾就成为焦虑的根本来源之一。现代社会的运行方式让人忙碌而无暇他顾，人离自己真正的需要越来越远（比如尊严和价值被地位和财富取代），更加剧了无意义的困扰。

缺乏意义体验的人可能很偏执，他永远在追寻着什么，却永远也追寻不到；也可能很愤青，斥责和否定一切，因为那些都不是他想要的，只是他自己也不知道到底想要什么；还可能是玩世不恭，既然一切都没意义，一切皆是虚无，那还认真个屁呢？

人需要有意义。但意义无法从任何他人、他处那里获得，因为意义并非客观的存在。意义是主观的产物，只产生于人自己的意念里。是你自己，也只能是你自己，在心里为某物赋予了某个“意义”。

意义来自于我，但空喊一万年“我要有意义！”，也没用。意义只发生在“参与”的过程中，只能在人与人的关系里找到。也许此刻你被一朵绽放的花儿所感动，悟到了生命的意义；也许彼刻你在帮助一个孤儿时，体验到了自己的价值。所以治疗“无意义”的良方，就是“参与”。与死亡、自由、孤独必须被直面不同，解决无意义的关键是转离，即忘掉意义这档子事，转而全身心地投入生活（但要注意“投入生活”和陀螺般忙碌的不同），然后，你就会在某一时刻不经意地找到意义（70后看过动画片《花仙子》的人，一定记得女主角最后是如何找到七色花的）。

存在主义三句话

存在主义可以进一步被概括为下面这样三句话：

1) 人都会死，所以人总希望活得有意义；

2) 生命的本质是孤独，所以人总得活在关系里；

3) 世上没有万能的拯救者，所以人终得自己靠自己。

存在主义在心理咨询流派体系中的位置

笔者觉得可以用这样一个比喻来形容：精神分析是大地，人本主义是空气，存在主义是道路。

精神分析和心理动力理论帮我们深刻了解一个人。他的心理需要是什么？他的内心冲突是什么？他如何抵御焦虑？心理防御如何引发心理问题甚至精神疾病？所以用大地来比喻精分——大地是基础，在心理咨询过程中，精分理论就是了解人的坚实基础。

人本主义者百分百无条件地相信人，他们把人看做一颗有发育能力的种子，认为只要提供合适的条件，比如理解、无条件地积极关注，种子自己就能发芽并成长为大树。好的人本主义实践者一定让人感觉如沐春风。所以用空气来比喻人本，在心理咨询过程中，它可以不那么抢眼，但必须无处不在，润物细无声。

有了大地，有了空气，人就可以生存了。但仅仅生存，人是不会满足的。人会有更高的追求，会发问：我是谁？我从哪里来？要到哪里去？我存在的价值和意义何在？等等。所以人需要有方向，需要寻找各种存在问题的答案，比如死亡、自由、孤独、和无意义，这就是存在主义讨论的问题。所以用道路比喻存在主义，它没有尽头，但沿着它的方向不断前进，人就会得到成长和升华。
 

如果你能接受以上比喻，那你一定也可以接受，不同流派都是整个“心理咨询生态系统”的一部分，它们没有高低，没有对错，而是相互依靠、相互补充，共同发挥作用，缺一不可。

存在主义在个体心理发展过程中的位置

回顾历史可以发现，不同心理咨询流派的产生和发展，其先后顺序恰与人的成长规律相吻合。

精神分析是领域的起源。它研究的主要问题，是婴幼儿的心理需要。恰如初生的婴幼儿，传统精分几乎只关心个体自身的满足，以及由此而来的内心冲突、焦虑、防御等等，总之，是有关“我”的最基本的问题。

随着时间推移，恰如孩子不断长大，人不再满足于仅仅关注自己，而是转为向外看，开始着眼于关系，开始在意我在别人眼中的形象、我在人群中的位置、我如何获得他人的尊重、我如何爱与被爱、这些关系又怎样反过来影响了我，等等。与这个变化相对应，传统精分也越来越难以满足实践者们的需要，于是一方面，精分体系内部发展出了聚焦于关系的依恋理论、客体关系理论等，另一方面，人本主义更是从外部树起了一面全新的大旗。

时间继续推移，当人步入成年，有了坚实的生存基础，也有了稳定的社会角色和社会关系之后，人的关注点将再次发生逆转，从外部重新回归自己。但与婴幼儿时期不同，此时思考的内容已经全面升华，不再是食色、快乐等基本需要，而是死亡、自由、孤独、无意义这些抽象的命题。这就是存在主义所关注的，它聚焦于存在的终极意义，满足的是人的高级心理需要。如果最终足够幸运，这些问题能找到满意的答案，人就将获得完整，内心会充满力量与平静。

如果你能接受以上阐述，那你一定也可以接受，针对处于不同心理发展阶段的来访者，需要用不同的方法来工作。

如果来访者的心理发展固着于初级阶段，一些基本的心理需要尚未得到满足，或被深刻地压抑着，咨询师就应该扮演一个母亲的角色。理解他，爱他，可以适当地迁就他、满足他。一颗心暴露在过久的寒冷中被冻住了，只能用温暖的手心慢慢捂热它。如果这时，孩子还没得到必要的满足、还在委屈哭闹，大人就给他讲道理，告诉他你要乖，要做个好孩子，你知道自己错在哪儿了吗，没用的，因为他听不进去。相应在咨询中，如果咨询师一意孤行这样对待来访者，最终要么他把你逼疯，要么你把他征服，无论哪个都与助人的初衷相去甚远。

如果来访者的心理发展成熟一些，已经度过满足个体需要的阶段，开始向外看了，如同一个刚刚走上社会的青少年，此时他将遇到很多现实的问题，需要人际关系方面的帮助和指导。这时咨询师应该扮演一个父亲、一个老师的角色，告诉他什么是可以被接受的，什么是要被禁止的，怎样做可能得到理想的结果，怎样做可能让你碰壁，该鼓励的时候鼓励，改批评的时候批评，爱你，同时给你树规矩。如同父亲与儿子、老师与学生，他们之间可能有分歧、有冲突，但最终，孩子的自我形象、应对方法、社会角色等等，都会在不断地碰撞和尝试中得以成型。相反，对于一个正值青春叛逆期的孩子，如果给他絮絮叨叨的关爱，或者过于深刻的“大道理”，都会被不屑一顾、嗤之以鼻的。

如果来访者的心理发展已经更加成熟，无论基本需要还是社会关系都不再是问题，那他的焦虑、苦恼往往就来自于存在命题。如果我死了会怎样？我所经历和拥有的一切有意义吗？我是否狂欢盛宴中的孤独者？我是否衣着光鲜受人敬仰的囚徒？等等。这个时候，围绕存在主义命题的讨论才更有可能帮助他。

最后按照一般经验，当人度过成年、步入老年之后，还可能发展出一种“超然”的人生态度。相对于存在主义的“有”和“追求”（比如意义），超然的态度则倾向于“无”和“放下”，如同东方的道教、佛教。不妨大胆猜测，这会不会是未来心理咨询理论的发展方向呢？