悲观人生的积极意义
2017-02-08 09:10:47 发布：人生的意义网
在人类历史上，有那么一些人，他们人生的经历不同，但确有一个共同点：悲观人生。悲观人生不是悲剧人生，他们对人生感到悲观，但又积极探询悲观的根源和出路，在悲观人生的道路上寻觅解脱的方法，用思想、用哲学诠释悲观主义。
悲观主义者的哲学基础是对人生的态度，基于他们对人类欲望无止境的现象探索，对人生悲观的认识和观点走入极端，因而在他们的眼中，人生就只有痛苦与磨难。当然，这些秉持悲观主义倾向的哲人并不是以遁世的态度逃避苦难，而是在思想上积极寻求其根源和出路，为受难者指明方向，教化脱离苦海的心结，点化面对苦难的，度化人生悲观的。
释迦牟尼是人类历史上对人生最悲观的人，也是脱离悲观人生最成功的人。一个在悲观的人生道路上苦苦探询的人，他最终成为佛教的创立者，被后人誉为佛祖。释迦牟尼生活在帝王之家，豪华的生活并没有给他带来喜悦和幸福，他看到病人和老者以及死亡的人，对人生感到悲观，厌倦皇宫生活，通过对死亡的思索，摆脱了尘世的欲望，成了拯救那些在苦海中挣扎的人的“救世主”。
对人生现象的深刻观察与反思，把人生的一切都看成是苦，这是他创立佛教的理论根本。基于对生命痛苦现象的直观，释迦牟尼才开始了对人生的价值、人生的意义以及人类精神解脱方面的痛苦思考并最终创立佛教。“苦谛”是佛教对世俗人生价值的基本判断，认为世俗的一切都是变动不居的，没有常驻不变的本性，这也就是佛教所谓的“无常”，这其实只是客观的发展说明。释迦牟尼却认为众生为无常患累所逼迫，不能自我主宰，因而必然造成心理上的压抑和痛苦，佛教的全部理论都是讲人生的痛苦与解脱，它最终以生死轮回追求来世幸福，达到了对人生痛苦一种精神的解脱，但佛教在本质上却是彻底否定了生命存在的价值，因而佛教在根本上是极端的悲观主义的人生观。
叔本华注定了是一个悲观人生的哲学家。叔本华的悲观主义具有更深刻的哲学基础，他从“我欲故我在”这一“秘密入口”开始哲学思考，认为自己揭开了遮蔽世界本质的“摩耶之幕”。唯意志论定义的人生本质，就是一股盲目追求生存的意志，而追求就意味着痛苦，所以人生是毫无存在价值的一场悲剧！我们且来看看叔本华眼中的世界：意志不断地挣扎以求获得自身的满足，而这种挣扎又总没有一个确定的目标，因而永无休止、走向无穷。痛苦是关于世界本质的唯一体验，这个世界，“没有哪儿有一个目标，没有哪儿有最后的满足，没有哪儿有一个休息之处。”有的只是无尽的痛苦。欲望是盲目的，永远无法最后满足，一个愿望得到满足，另一愿望就生出来，“一切都未定在天，只有需要和困乏是肯定的。”因而整个人生充满着维护生存的忧虑和沉重。不仅如此，人一生还要面对来自各方面的危险，有来自他人的，有来自自然的，有来自命运的等等。
“欲求和挣扎是全部人的本质，而欲求的基地是需要，缺陷也就是痛苦，所以人生来就是痛苦的，由于他的本质就落在痛苦的手里，有欲求是痛苦，一旦欲求得到满足，可怕的空虚和无聊就会袭击他，因而人的存在和生存本身就会成为他不可忍受的重负，人生在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着。”人生的痛苦无法清除，一切企图清除痛苦的努力，只是改变着痛苦的形态。人的欲求是无止境的，意志挣扎本身也就走向无穷。当给自身造成巨大痛苦的压力或危险暂时排除，幸福和轻松的感觉仍然没有持久，生活中随之而涌起诸多细微的、和以前的压力不同的烦恼和压力，会再次引发你尖锐的痛苦，这种痛苦无论在质上还是量上都丝毫不比前者逊色。
人们也许能够消除生存缺乏的痛苦，但是还会有精神痛苦包围着你，如情爱、仇恨、恐惧、名利、疾病等等，再没有了还有空虚无聊，不在空虚无聊就必然在别的痛苦里，人生就是这样在痛苦和空虚无聊之间被抛来抛去。痛苦是依附在人身上的无法摆脱的幽灵，人的任何努力总是徒劳枉然。“不管大自然作了什么，不管命运作了怎样的安排，不管是谁不管拥有什么，构成人生本质的痛苦是肯定摆脱不了的。”生命过程本身就是布满暗礁和旋涡的海洋，人一落生就毫无目的地搭上了命运这条船，苦海无边！人们尽管小心翼翼、历尽千辛万苦、绕过了暂时遇到的一些暗礁，但有一点是无法改变的，那就是人不得不一步步接近那最后的、整个的、不可避免的、不可挽救的船沉海底也即死亡。个体生命总是无阻碍地过渡到死亡，人的生活只不过是延期又延期的死亡，我们的诞生就把自己注定在死亡的掌心。死亡不过是在吞噬自己的捕获品之前，如猫戏老鼠逗着玩耍一会儿罢了，人生的追求就如同吹肥皂泡，无论吹多大，终究要破灭。
叔本华也谈过幸福，不能达到目标是痛苦，达到了其目标愿望就是幸福。但因为欲求的无止境，使幸福也只具有消极的意义。随着愿望的满足，享乐也就完了，幸福也就完了，痛苦之手又会把将生命抓回到其阴暗的统治之下，幸福如白驹过隙。“任何个别人的生活，如果整个的一般的去看，并且只注重一些重要的轮廓，那当然总是一个悲剧：但是细察个别情况，则又有喜剧的性质。”叔本华幸福的结论仅此而已！在他的眼睛里，人生彻头彻尾就是一场悲剧，人类的生存本身就毫无价值，受痛苦支配的人生绝对没有自由。
有人这样评论叔本华的悲观人生态度：悲观态度的叔本华采取消极出世的态度。他屈服于人生的悲剧性，对人生得出了“我是人，因而痛苦对我是必然的”悲观主义结论。一个真正悲观的人怎么会去寻找悲观的根源，又怎么会写出《作为意志和表象的世界》这部传世经典呢？
尼采也是一个对人生持悲观态度的人。他的《存在与虚无》揭示了悲观人生的意义。
中世纪以来的基督教神学，教人怜悯，自我否定，禁欲主义的人生态度，使本来应该充满乐观向上的、积极进取的人生进程涂上了一层浓烈的悲观色彩。尼采把批判的目光集中到了基督教的道德观念上，他在承认人生悲剧性的前提下，肯定人生，确立了一种对待人生悲剧性的积极立场，提出了“超人”形象，着眼于解决人生意义的重大课题。尼采的“超人”，是具体的人，是超越了传统道德观念束缚、有健全的生命本能和旺盛的强力意志的强者，是一切价值的破坏者，“超人”是人的自我超越。
承认人生悲剧性的尼采则采取截然相反的态度。他采取的是积极的入世，肯定人生的态度。在他看来，伦理是颓废的征象，而现代文明的最大弊病就是颓废。尼采常常被形容成一个人类的仇恨者，一个禽兽般的反人道主义者。他甚至说，他之所以不是仇恨人类者，是因为仇恨中有平等，有尊敬，有恐惧，而他只有蔑视，深深的蔑视是他的嗜好、特权、艺术和美德。人群的堕性使尼采寒心了，形成了他对人类的矛盾态度。
真正的悲观主义者并不是逃避悲观现实的人，他们探索悲观的原因，面对人生的悲观，其人生是具有积极意义的。