海德格尔（2）：走出以往哲学研究的怪圈
2016-10-09 16:39:17 发布：人生的意义网
发表于1927年的《存在与时间》，是海德格尔的成名怍，同时也可以说是他思想的奠基之作。这部著作在当时的影响力之大，可从第二次世界大战时许多阵亡的德军士兵的遗物中有此著作而见一斑。
但《存在与时间》不只具有当时的意义，不仅在海德格尔思想发展史中占占有重要的地位，而且它在西方思想发展史上同样占据着极其重要的，里程碑式的地位。因为在《存在与时间》一书中，海德格尔通过对被西方哲学长期遮蔽或遗忘的“存在”的追问，寻找或重建了哲学的根，正如他自己所言：“本书的目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题，而其初步目标是把时间阐述为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域。”
一、对被遮蔽的“存在”的澄清
众所周知，“存在”一词在众多的哲学体系中都可见到，但存在主义哲学却在对传统哲学澄清与批判的基础上，赋予“存在”以独特的含义与地位，使其既成为存在主义哲学本体论的基点，也成为存在主义人生哲学的出发点。在“存在”的基础上既展开了哲学本体论的架构，也展开了人生哲学的漫漫长卷。
存在主义哲学的创始人之一海德格尔便是在对哲学二千余年的传统本体论遮蔽存在的“本真”状态的分析与澄清开始，建立自己的“存在”哲学的。他指出古代希腊哲学中，思维与存在，主体与客体是浑然一体，“存在”地呈现出自己“本真”的纯朴的状态，它一方面被用来描述一种自然而然的发生过程，一种自己生长起来，自己展露出来的大自然状态，另一方面同时又是指这种展露着、生长着的自然过程，具有一种控制和集聚的力量，就像赫拉克里特那“日新月异、永恒燃烧的‘活火’、“从一切产生一”、从一产生一切”，“存在”的核心便是“生长着而又逗留着的控制力量。
然而西方哲学在苏格拉底、柏拉图之后，哲学便建立在主客二分的基础上，从苏格拉底的“一般”、柏拉图的“理念’’到亚里士多德的“实体”，西方哲学完成了从“存在论”到“本体论”的转变，追问“存在”变成了追问“本体”，“存在”由此开始了被人遗忘、被遮蔽的命运，西方哲学也开始陷入了“存在”与“存在者”之间循环说明的哲学怪圈。对此，海德格尔向以往的全部哲学发出了“泣鬼神，惊天动地”的疑问——“为什么‘存在者’在，而‘存在’倒不在？”
海德格尔认为造成“存在”被遮蔽的原因在于哲学纠缠于“存在”与“存在者”循环说明的怪圈中，其实全部哲学的问题并不在怎样避免或丢弃这一循环，因为“存在”本身就是循环的，问题在于找到一条突破这一哲学怪圈的途径，海德格尔苦思冥想，费尽心机寻找到了突破口，他在其代表作《存在与时间》一书中指出了“发现存在的意义只有通过合适的存在者来破译和说明的”解决条件。
以海德格尔之见，所谓“合适的存在者”必须是这样一种存在者，即它不是仅仅作为存在着，不是为了成为什么东西而存在，而是为存在本身而存在，并且能够反躬自问自己的存在，这一“存在”便是海德格尔所称之的“此在”，这样，对“此在”的研究就成为海德格尔走出以往哲学研究怪圈，开辟新的道路的起点。
二、“此在”的独特与优先
海德格尔以为人和其他所有一切存在者不同，人不是现成既定的存在者，而总是处在未定之中，是“此在”，而“此在原本就是可能之存在。此在总是它所能成为的东西，总是按照它的可能性来存在。”即“此在”是其所尚不是而将是的存在，所以它总是不断策划、设计、选择和超越自己，从而获得自己的本质。显然“此在”的这一特性决定了它与其他存在者的不同，它具有三层优先地位：
“第一层优先地位是在存在者状态上的优先地位：此在的存在是通过生存得到规定的，它为它的存在本身而存在。这意思是说，此在是生存着的存在者，它总是为它的生存的种种可能性而存在，总是‘为……之故’而存在。”换句话说，与世界上其他纷繁的万物的存在相比，如果说其他物的存在是按照物种的既定尺度生存的话，人的存在与众不同，它的存在本质不是先天被规定好的，它的存在的展开也不是已经被设定安排了的，“此在”的人的存在与发展包含有无数的可能性，是为他生存的意义与目的而存在的，人在其生命的展开与存在过程中是有主体能动性的，有其对人生目标与意义追求的自为性，个体生命的人生也藉此自为性而具有了不同的存在方式与人生。因而“此在的这一层优先地位正包含着此在的能动性：它的存在的自为性，它总是‘为……之故’而存在。”所以，海德格尔认为“去存在”是人这个存在者的根本特征。显然。一个“去”字反映了人生的能动性与实践性。
“此在的第二层优先地位是在存在论上的优先地位：由于此在以生存为其规定性，因而它本身就‘存在论’地存在着，或它本身就是‘存在论’的。这意思是说，此在在它的任何存在中总是领会着自己的存在。”换句话说，如果世界上其他万物的存在因其一切被规定而只是按既定的方式存在，从而不具有自为性也就不会反省其存在的话，那么，人的不同则在于在其存在的过程中，在对人生目标追逐与实现可能性的过程中，具有主体意识的人会不断地反躬自问：我是一个怎样的人？这样的人生是我真正想要的吗？这样的存在方式是我真正想要的吗？……人正是在其生命不断的展开过程中，正是在对存在本身的不断反省中，才逐渐领会了人生的要义，也逐渐了解了自身。“此在总是以它的生命来领会自己本身：总是从它本身的可能性——是它自身或不是它自身——来领会自己本身。”因此，对自身的领会是此在能够进行能动的行为选择的前提，进一步说，领会本身即表明着此在存在的能动性。”
“此在的第三层优先地位是作为一切存在论的前提意义上的优先地位：作为生存之领会的受托者，此在又同样源始地包含有对一切非此在式存在者的存在的领会，因此它是一切关于非此在式存在者的存在论得以可能的条件。”换句话说，作为“此在”的人不仅通过其主体性领会其自身的存在，而且不同于人的世界其他万物的存在与意义，也是通过人而领会与赋予的，在一定意义上“人可谓是万物的尺度”。以人的视角观世界万物，认为惟有人“可以揭示其他一切存在者的意义。作为存在问题的提问者和追问者，作为生命意义的领悟者，人是其他一切存在者的存在得以可能的前提条件。”显然，这样的思想固然不乏“人类中心主义”的端倪，但不可否认它在一定意义上却道出了人于世界的主体自为性的特点。
可以说，海德格尔通过对“此在”的三层优先地位的阐释，既意在凸显人与其他存在的不同与优越之处，又力图把哲学的研究引向对此在的生存论的分析，由“探索存在的意义而走上对此在的分析这一人学之思考的道路。”由于只有人才能追问和领悟自己的“在”，因此，“存在”的意义就在对“此在”（人）的生存状态及人对自己生存状态的领悟中展开出来，这样“此在”（人）的存在便在澄清中得到凸显，成为海德格尔哲学本体的根，成为本体论向来追寻又向被遗忘的存在的意义的源泉，具有了哲学本体论的意义，由此以人的存在、人的存在状态与人的意义的探索为对象的人生哲学也被赋予了更高的意义与地位。
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